2008年秋季國際長老及負責弟兄訓練

作『成肉體、總括與加強』三段落的工作

 

第一篇信息


作『成肉體』之段落的工作(一)
藉著經歷、享受、並宣揚基督作為恩典
同赦罪之禧年的實際,
在神所量給我們的尺度之內作主的工
讀經:林前十六10,來八5,林後十13∼15,徒二六18∼19,路二四47
壹 我們需要在基督豐滿職事的三個神聖奧祕時期�堙A經歷並享受基督(贏得基督—腓三8),使我們能與祂同工,(林後六1上,)作三個段落的工作—成肉體的段落產生蒙救贖的人,總括的段落產生並建立眾召會,加強的段落產生得勝者(約一14,林前十五45下,啟一4,二7,三1,四5,五6):
一 作主的工不是工作的運動,乃是生命的活動—林前十六10,太四18∼22,徒十三1∼3,可六7。
二 主揀選了我們,要我們前去結果子;要結果子,就需要生命成熟並新鮮—約十五4∼5,16,參徒二四5。
三 要作主的工,把基督供應並分賜到人�堶惕@生命,就需要一再的奉獻、禱告、並接受十字架的對付—太十38,林後四10∼11,林前四15,十五58,加四19。
貳 我們所有的事奉必須按照摩西的榜樣;神指示他:『你要謹慎,照著在山上所指示你的模型,作各樣的物件』—來八5:
一 基督的僕人最大的幸福,就是能彀到山上得著神的指示,知道神所給他的是甚麼工作,以及神對於那工作所豫定的樣式是怎樣—徒二十24,林前九26。
二 基督的僕人最緊要的一件事,就是知道神到底要他作的是甚麼;凡不是出乎神旨意的工作,神是不肯給能力的—十二18,參徒二二10,歌七11∼12。
三 拿答和亞比戶給我們的教訓,就是我們事奉的熱心(火),必須是從十字架的祭壇來的;十字架是我們的己被治死的地方,也是我們讓主活的地方—利十1∼ 11,加二20:
1 凡不是從十字架捨己的祭壇上來的都是凡火;獻凡火,就是要在神的事情�堨峇v的方法,藉著己的智慧,貫徹己的主張。
2 神要我們按著祂的吩咐來事奉祂,卻不要我們隨著『我想』、『我以為』來作祂的工—撒上十三8∼14,撒下六1∼7。
四 今天神所要求我們的,就是我們能彀抓牢這件事:神所吩咐的,我們要去作;神沒有命令的,我們就不作;我們要堅守我們自己的地位—詩十九13,代下二六16∼21:
1 我們只要看我們所作的是不是在神所量給我們的尺度之內—林後十13∼15。
2 神的兒女最榮耀的事,就是能彀在神所派定給他的尺度之內,作神所要他作的事;神對每一個信徒都有豫定的一條路給他走—提後四7,徒二十24,十三36。
參 我們需要跟隨使徒保羅的榜樣,照著神永遠經綸的屬天異象,經歷、享受、並宣揚基督作恩典禧年的實際—二六18∼19,路四18∼ 21:
一 保羅與神聯合,並體認神在這聯合中的協助,好叫人的眼睛得開,從黑暗轉入光中,從撒但權下轉向神,得蒙赦罪,並享受三一神連同祂所有的、所作成的、以及為祂贖民所要作的一切,作他們的基業—徒二六18,22。
二 我們必須向主厲害的禱告,使我們經歷、享受、並宣揚基督完滿、完整、完全、徹底的福音,作為行傳二十六章十八節所啟示之恩典的禧年。
肆 我們必須宣揚赦罪作為新約禧年一切福分的基礎;(路二四47;)這就是『在遍地向一切的居民宣告自由』(利二五10):
一 我們必須宣揚赦免的意義:
1 因著主耶穌的受死流血滿足了神公義的要求,神按著祂的公義,就能—也必—赦免我們的罪,消除我們的罪案,免去我們的刑罰—約三18,五24,來九22。
2 赦免意即神使我們所犯的罪離開我們,將我們的罪遣去—太十二31上,羅四7,約壹一9,徒五31,十三38,弗一7,約一29,賽五三6,彼前二24,利十六7∼10,15∼17,20∼22,參詩一○三12。
3 神赦免我們的罪,結果使祂忘記我們的罪—耶三一34,來八12,賽四三25。
二 我們必須宣揚赦免的權柄和地位—惟有神,就是主耶穌,成為肉體來作人子,有赦罪的權柄和地位—路五21,24。
三 我們必須宣揚赦免的根據:
1 『沒有流血,就沒有赦罪』—來九22。
2 『我…的血,為多人流出來,使罪得赦』—太二六28。
3 『我們在這蒙愛者�堶情A藉著祂的血…得蒙救贖,就是過犯得以赦免』—弗一7。
四 我們必須宣揚罪人得赦免的方法:
1 一個罪人要得著神的赦免,就必須悔改,也就是將心思轉回歸向神—路二四47,徒五31,賽五五6∼7。
2 一個罪人要得著神的赦免,必須信入基督—徒十43,二六18。
五 我們必須宣揚信徒得赦免的方法—藉著承認自己的罪—約壹一9,詩三二5。
六 我們必須宣揚赦免的範圍:
1 『一切的罪…都能得赦免』—太十二31上。
2 『赦免了你們一切的過犯』—西二13。
七 我們必須宣揚赦免的結果:
1 『在你有赦免之恩,要叫人敬畏你』—詩一三○4。
2 『她許多的罪都赦免了,因為她愛得多;但那赦免少的,他愛得就少』—路七47,42∼43。
八 我們必須宣揚不同種類的赦免:
1 神永遠的赦免,關係人永遠的得救,是在今世就賜給罪人的;神永遠的赦免,是因著基督在十字架上所流的血,(弗一7,來九22,太二六28,)也是因著罪人的信,(徒二六18,十43,)而賜給罪人的。
2 神在今世使信徒恢復與祂交通的赦免,乃是因著主的血,藉著信徒的認罪而賜給信徒的—約壹一7,9。
3 神管教的赦免,乃是藉著今世的責打而有的—雅五14∼15,撒下十二9∼15,參加六7∼8,撒下二二26∼27,彼前五5∼6。
4 國度的赦免,乃是藉著神來世的責罰而有的—太十八21∼35,十二32。
5 召會的赦免,是藉著召會接納新得救的信徒,或犯罪後悔改的信徒而施行的;(十六19,十八15∼18;)這個赦免是靠著聖靈的能力,(約二十22∼ 23,)以及愛的證實。(林後二1∼2,5∼11。)
6 信徒個人的赦免,是我們在今日赦免別人,使我們自己可以得著赦免,在將來免去千年國度時的懲罰—太六12,14∼15,十八21∼35,可十一25∼26,路六37,弗四32,西三13。
九 主耶穌是我們的釋放者,是有資格赦罪並能釋放我們脫離罪之奴役的那一位,使我們可以享受祂作新約禧年的實際;祂赦免我們的罪,釋放我們脫離罪的奴役,結果使祂成為我們永遠的分和我們榮耀的自由,以完成祂永遠的經綸—約八32,36,林後三17,羅八2,西一12。
職事信息摘錄:
留於我們的度量之內
詩篇十九篇十三節說,『求你攔阻僕人,不犯任意妄為的罪;不容這罪轄制我;我便可以完全,免犯大過。』這告訴我們,神的僕人在神面前的罪有兩種:一種是悖逆的罪,一種是妄為的罪。神叫你作的你不作,這是悖逆的罪。這個罪我們都知道它是罪。這個罪我們都肯除去,這個罪我們都不願意犯。但是,弟兄姊妹,請你記得,不只悖逆是罪,還有任意妄為,輕舉妄動也是罪。神並沒有吩咐過,我們便去作,這就是妄為的罪。悖逆,是不照著神所命令的去作;任意妄為,是作神所沒有命令的。在神之外去活動,就是任意妄為。神說,不可姦淫,不可偷盜,人若犯了這個就是罪,這個我們知道。可是,我們往往以為我們可以隨便去作神所沒有命令的事,豈知這也是犯罪。如果神沒有命令你去作祂的工,而你憑著自己的意思去為祂作工,即使你認為你所作的是最好的事,但在神面前也是犯罪。大衛在這�堛疑咩i真好,他求神攔阻他不犯任意妄為的罪。
實在說來,一切的任意妄為,都是因為人的智慧沒有經過十字架的對付。今天神所要求我們的,就是我們能彀抓牢這件事:神所吩咐的,我們要去作;神沒有命令的,我們就不作。我們要堅守我們自己的地位。
或者有人以為這條路太窄,如果這樣作,他的工作就不免太平常了。但是,弟兄姊妹,到了那一天,就要知道這是不是正路;到了那一天,就要知道在神旨意之外的工作是不好的,是沒有價值的;到了審判臺前,就要顯出在神的旨意之外的工作,是不會不受責備的。
代下二十六章十六至二十一節告訴我們,烏西雅王要憑自己的意思進耶和華的殿,在香壇上燒香,因此受了神的責罰。神的命令是說,只有亞倫的子孫,承接聖職的祭司,他們纔能進殿燒香,此外不許可甚麼人作這件事。但烏西雅偏要作這事,他心高氣傲的進殿要燒香。神就罰他,他的額上立刻發出大痲瘋。這事給我們一個大警告,就是神未曾命令的事,我們千萬不要擅自去行,免得被神刑罰。大痲瘋,按靈意說,就是污穢的罪惡。凡沒有神的吩咐而妄動的人,在神面前,都是犯了污穢的罪。在神的工作�堙A人自己的熱心是沒有多大用處的。人不能用他的熱心來支配神的工作。進聖殿燒香,原是非常美好的,只因不是神的命令,就成為當受責罰的罪。烏西雅王任意進殿燒香,得罪了神,竟至患大痲瘋直到死,這是一個非常的警戒,是我們不可不注意的。
保羅是靈性極深的一位使徒,他寫信告訴在哥林多的聖徒說,『我們卻不要過了度量誇口,只要照度量的神所分給我們尺度的度量誇口,這度量甚至遠達你們。我們並非過度伸展自己,好像達不到你們,…但盼望隨著你們信心的增長,照著我們的尺度,因著你們得以豐盛的擴大。』(林後十13∼15。)保羅這話是很有經驗的話。保羅說他不肯搆到神所量給他界限之外的地界去。神沒有量給他的地方,他不去。神要他負責的地方,他覺得是他的責任;神沒有叫他負責的地方,他就不肯越過神去負責。如果神的僕人個個都能這樣,召會那�媟|有那麼多的分爭和派別呢?每個神的僕人都有神量給他的一定的工作,每個信徒都有神所要他走的一條道路,如果個個都站在當站的地位上,作他所當作的工,走他所當走的路,那就真是榮耀。
我們作工,不是看這工作好,能救人,能幫助人就去作。我們乃是看我們所作的是不是在神所安排給我們的地位上。房子�堛漱j柱子,固然是緊要的,但小鐵釘也是不可少的。如果召會中每個人都想作大復興家、大佈道家,那這個召會如何能得著建立呢?我們所應當走的,是合乎神的旨意的道路。我們不是打算作大事,我們乃是要站在神所安排的地位上。如果神要我安靜下來作一點小事情,我也願意。神不是要用『大才』,神乃是用能給祂用的人。但願我們肯站在神給我們安排的地位上,站在祂所要我們站的地方。實在說來,所有的見異思遷、雄心大志,都是屬世的、屬魂的、屬肉體的,我們不可以不防。我們一認識清楚,我們就不敢那麼大膽輕易摸神的工作了。
保羅說,『當跑的賽程我已經跑盡了,』這個賽程是甚麼呢?賓路易師母在她的自傳�埵酗@段話說,『在這�埵酗@個「賽程」,是神在每個信徒重生的時候為他豫備的,為要叫他所得的新生命能彀得著最圓滿的成熟,並要叫他一生在神的工作�堹靲b被神用到極點。每一個信徒的責任,就是要去尋出這個「賽程」,並且行在其中。別人不能斷定說這個賽程是甚麼。惟獨神知道,也惟獨神能叫人知道,並且引導信徒進入這個賽程。神今天引導信徒,和從前引導耶利米和別的申言者、保羅、腓利和別的使徒一樣。』神的兒女最榮耀的事,就是能彀在神所給他的地位上,去作神所要他作的事。神對每個信徒都有豫定的一條路給他走。
神從來都是用祂所揀選的人來作祂的工,祂不要人自告奮勇來作祂的工。神所揀選的人,絕對不能自由。你如果要自由,要走自己的道路,不過是要更失敗,更喫苦而已。你絕對不被神用,那就不必說。不然,你就是要逃出神所定規的路也不能,你就是逃到他施去,還是要給風浪翻到海�堙A魚還要把你帶回來;你要逃走也逃不了。神的僕人,絕不能憑著自己的意思去行。神所要的人,就是只作神所安排他作的事,只走神所定規他走的路,不憑著自己的意思而行的人。
摩西帶以色列百姓經過曠野的時候,神吩咐他們,安息日不可以作工。當有人報告摩西,有一個人在安息日撿柴,摩西沒有自作主張立刻要怎樣處治這個人,因為神還沒有指明當怎樣辦他。等到神清楚吩咐他說,要用石頭打死這犯安息日的人,他們纔敢用石頭打死這人。(民十五32∼36。)摩西是等候神命令他如何作,他纔敢作,他不敢自作主張。
我們若不肯等一等,神的工作就要大受虧損!我們的性情是何等的急呢,我們總覺得神是太遲慢的。我們不能耐心一步一步的跟著神的引導而走。我們自己所以為好的事,我們就急於去作。我們看那�埵陳吤F,我們就馬上去補足它。我們以為,如果凡事都要等候,恐怕一生的時候都要等候完了,不能作甚麼工了。我們卻忘記了能在神面前等候,並且聽祂的吩咐去作工的人是有福的。
我們有一個重大的責任應當負的,就是我們必須清楚明白神的吩咐,然後纔來作神的工,未得神的命令之先,我們絕對不可作甚麼。神的命令就是表明神的心所願意的。如果我們盼望在祂手�塈@個有用的器皿,我們就必須有了神的命令纔有動作。神沒有命令的事,我們去作了,並不能得神的喜悅。當某種工作擺在我們面前的時候,我們先要問這是否合乎神的心意,這能不能得到神的心。但願我們只求合乎神的心意。我們作屬靈的工作,不是單單因這工作是好的就去作,也不是單單因環境需要我的幫助就去作,我們工作首先要尋求合乎神的心意。我們如果要在神手�塈@個有用的人,我們就必須照著神的旨意而行。
神在山上所指示的樣式,人是不可以隨己意更改的,人必須照那樣式去作。到底我們是說,這是我們的工作,不必憑神的旨意就可以去作呢?或是說,這是神的工作,必須照祂的旨意而行呢?我們不能不歎息說,許多時候,神的工作在人肉體的手�堻Q弄壞了!
弟兄姊妹,你要記得,你的智慧若未受過審判,你自己的意念若沒有交於死地,你就不能作神的工。願神把我們帶到沒有自己的地步,使我們沒有自己的意念,只有神的旨意。我們每一次工作,必須先知道是否是神的旨意。如果我們的確知道甚麼是神的旨意了,我們就照著祂所指示的樣式去作。(倪柝聲文集第二輯第十八冊,一○五至一○六、一一八至一二三頁。)
主的吩咐
在行傳二十六章十八節,主吩咐掃羅說,『叫他們的眼睛得開,從黑暗轉入光中,從撒但權下轉向神,又因信入我,得蒙赦罪,並在一切聖別的人中得著基業。』這是今天你們青年人當作的事。不要傳基督教傳統的福音。反之,要開這世代的眼睛,使他們從黑暗轉入光中。我們要作的頭一件事就是幫助別人看見。為了要這樣作,我們自己必須有異象,並且看見屬天的事。我們必須看見關於基督的事,不是藉著教導,乃是藉著基督向我們的顯現。你看見了異象之後,就需要去接觸人,告訴他們,耶穌向你顯現了,你也看見了祂。不要傳那種低淺、傳統的福音。許多接受那可憐福音的人,仍然瞎眼,並且在黑暗�堙C不要教導人宗教—要開他們的眼睛,使他們能從黑暗和撒但歸向光明和神自己。藉著這樣的轉,他們就要從黑暗的邪惡勢力,即撒但的權勢下得著釋放,歸向神。結果,他們要得蒙赦罪,並在一切聖別的人中得著基業。所有得救和蒙赦免的人都是聖徒,而所有的聖徒都有一分基業。(西一12。)按照歌羅西書,聖徒的分就是基督自己。基督已經被分給我們,我們都在祂�堶惆禸�了一分。基督是所有聖徒共同的分。不信的人沒有積極的分。他們的分—火湖—是消極的。我們的分—基督—將在新耶路撒冷達到極致。但是我們不是得單獨的一分,乃是和召會生活中的人共同來得分。這就是說我們只能在眾聖徒中,與那些因信成聖的人共同得分。
全備的福音
行傳二十六章十八節給我們看到全備的福音。在這一節中有七個點:(一)開人的眼睛,(二)使他們從黑暗轉入光中,(三)從撒但權下轉向神,(四)幫助他們的罪得赦免,(五)幫助他們因信成聖,(六)使他們能在眾聖徒中有共同的分,(七)活在召會生活中。你曾聽過這樣的福音麼?這就是青年人當向這世代傳講的福音。不要傳上天堂的可憐福音—要傳在行傳二十六章十八節所啟示拔高的福音。
禱告的需要
指出這一節中福音的七面,十分容易。但現在你需要到主面前禱告說,『主,開我的眼睛。我不需要知識。主,我需要我的眼睛得開。主,轉我離開任何黑暗的事物。我不要留在黑暗中。主,使我從黑暗轉入光中。』這是屬靈的實際。當我們在其中接觸人時,他們就要領略這個。你也需要禱告說,『主,使我從撒但的權勢、管轄歸向你。我必須是一個絕對在神�堶悸漱H。神是我的範圍、我的領域、我的國度。我必須在神�堶情C』你若這樣禱告,你會變成另一個人。我能保證你會不一樣。如果必要,甚至為這些事禁食禱告說,『主,我要我的眼睛得開,就像以前從未被開啟一樣。我不要昏黑糊塗。我要有像啟示錄中四活物的眼睛。』四活物遍體內外都滿了眼睛。我們必須像這樣。然後當我們接觸人時,他們將會領悟我們明亮如水晶。我們不像別人黑暗無光。別人也許是好的、倫理的、宗教的、道德的、甚至合乎聖經的,但是他們黑暗無光。當人接觸我們時,他們必定立刻感覺我們明亮如水晶。這不是講道—這是見證。我們必須是這樣的人。
我們也需要禱告說,『主,賜給我完全徹底的赦免,赦免我一切的罪。我要從頭到底清除所有的罪。我不願保留任何未受對付的東西。主,我也要完全聖別。我不要僅僅是一個蒙赦免的人,我也要是個聖別的人。而後我纔能享受我的分—包羅萬有的基督。』一天過一天,我們享受基督作我們的分,不是單獨的享受,而是在眾聖徒中間享受。眾聖徒是誰?在那�堙H他們就是在召會中聖別的人。眾聖徒就是召會。當我們進入召會,我們就在眾聖徒中間。哦,我們何等需要為這七件事禱告!向主厲害的禱告說,『主,我要經歷你向保羅所啟示的福音,就是行傳二十六章十八節所記的。我要經歷這完滿、完整、完全、和徹底的福音。』這福音不僅涵蓋了神的國,也影響了撒但的國。它包括了豐富的基督作我們的分,以及所有的聖徒作團體的身體—基督的召會。我們何等需要經歷這福音!
我們若是經歷這全備的福音,我們就不僅僅是個傳講的人—我們將是一個見證人。我能向你保證,無論何時你這樣禱告,主耶穌就要向你顯現,祂的顯現就要給你一個異象,然後你要看見某些事情。在這些信息中,我們需要看見一個異象。我不能給你們任何東西。我們都必須摸著施恩的寶座。主還需要使你仆倒在地麼?你仍是那樣頑梗麼?無需這樣頑梗。反而,我們當說,『主,我在這�堙C你無需將我擊倒。主,我在這�媞N你施恩的寶座。開我的眼睛,並且徹底使我從一切黑暗轉入光中。使我從撒但權下轉向神,並且賜給我徹底的赦免,赦免我一切的罪。主阿,聖別我,使我能在地方召會�堙A在眾聖徒中間,享受你作我的分。』(主恢復中應有的認識,五至九頁。)


第二篇信息


作『成肉體』之段落的工作(二)
叫人從黑暗轉入光中,從撒但權下轉向神
讀經:太四16,十二28,約八12,徒二六18上,西一13
壹 基督在成肉體時期的職事�堙A乃是照在黑暗�堛漱j光,並且靠著神的靈趕鬼,以帶進神的國—太四16,十二28:
一 在主耶穌地上的職事�堙A祂乃是大光,照耀那些坐在黑暗中,並在死亡的境域和陰影中的人—賽九2,太四16:
1 祂的職事乃是憑屬天的大光開始;這光實際上就是基督自己作生命的光,照在死亡的陰影中—約八12。
2 基督來到世上作照耀的光,作為那是光之神的顯現,叫人不住在黑暗�堙A反信入這光,成為光的兒子—來一3,約壹一5,約十二36,46。
3 馬太四章十六節�堛漸�,就是基督作生命的光,照在黑暗�堙X約一4∼5,八12。
4 主耶穌的教訓,其特別的一面就是大光的照耀—可一21:
a 祂教訓那些在黑暗�堛漱H時,光就照在他們身上,他們就蒙主的教訓光照。
b 主的教訓釋放出亮光的話,光照在死亡黑暗�堛漱H,使他們得著生命的光;這種教訓將人從撒但的黑暗�堙A帶到神聖的光中—徒二六18上。
二 在主耶穌地上的職事�堙A祂靠著神的靈趕鬼,以帶進神的國—太十二28:
1 鬼就是污靈,在地上與撒但一同行動,為著撒但的國,邪惡的在人身上活動—可一23∼28:
a 鬼指明背叛,鬼的原則乃是背叛;任何事不在神的管治下而在背叛神,在原則上就是鬼—太十七14∼21。
b 鬼附著人,表徵撒但霸佔神為祂目的所造的人—可五1∼9。
2 主耶穌來消除撒但的作為,祂對神服事的一部分,乃是將鬼從鬼附的人身上趕出去,使他們從撒但的轄制中得著釋放,脫離撒但黑暗的權勢,進入神的國�堙X約壹三8,可一34,39,路十三16,徒二六18上。
3 主耶穌靠著神的靈趕鬼—太十二28:
a 神的靈乃是神國的能力。
b 神的靈在那�奡x權,那�奡N有神的國,並且那�堸韭N沒有地位。
貳 我們若要作『成肉體』之段落的工作,就需要叫人從黑暗轉入光中—徒二六18上:
一 藉著傳揚福音並教導神聖的真理,我們就能叫人從黑暗轉入光中—林後四4∼7,弗三9。
二 黑暗是罪和死的標記;光是義和生命的標記—約一4,八12。
三 行傳二十六章十三節說到那是光之神的光照,藉著基督榮耀福音的傳揚,在那是世界之光的基督�媟蚅ㄐX約壹一5,約八12,九5,林後四4,6。
四 主立使徒作『外邦人的光』—徒十三47:
1 這話引自以賽亞四十九章六節,指基督被神立為外邦人的光。
2 保羅因為在實施神在基督�堛滷炷忖W與基督是一,在他盡職傳福音時,就將這豫言的話應用在自己身上—徒十三47。
五 主託付保羅去,叫人的眼睛得開,從黑暗轉入光中;這是叫墮落的人眼睛得開,使他們得著屬靈的視力和神聖的光,能在屬靈的範圍�堿搢ㄞ姜t的事—二六18上,約三3。
六 保羅有負擔『將那…奧祕有何等的經綸,向眾人照明』—弗三9。
參 我們若要作『成肉體』之段落的工作,就需要叫人從撒但權下轉向神—徒二六18上,西一13:
一 藉著傳揚基督榮耀的福音,就使不信者從撒但權下轉向神—林後四4,6,徒二六18上,西一13:
1 撒但的權勢就是撒但的國,這國屬於黑暗,並且就是黑暗的權勢—太十二26註1,西一13。
2 轉向神就是轉向神的國,這國屬於光—可一15,約壹一5。
二 藉著傳揚基督榮耀的福音,就使不信者從黑暗的權勢之下蒙拯救,被遷入神愛子的國�堙X林後四4,6,徒二六18上,西一13∼14:
1 蒙拯救脫離黑暗的權勢—撒但的權勢,就是蒙拯救脫離掌死權的魔鬼—太十二26,來二14:
a 拯救是藉著敗壞撒但邪惡的能力,而對付他在我們身上的權勢—約壹三8,西一13∼14。
b 我們藉著基督的死,並藉著基督在復活�堛漸糽R,已經蒙拯救脫離魔鬼撒但—二14∼15,約五24。
2 遷入父愛子的國�堙A就是遷入那是我們生命的子�堙X西一13,三4:
a 神的兒子乃是神聖生命的具體化身和彰顯;因此,子的國乃是生命的範圍—約壹五11∼12。
b 子在復活�堿O賜生命的靈,祂在復活的生命�堙A用祂的愛管理我們—羅六3∼4。
職事信息摘錄:
教訓真理
馬可一章二十一至二十二節說,『他們走到迦百農,耶穌隨即在安息日進入會堂施教。眾人都驚訝祂的教訓,因為祂教訓他們,像有權柄的人,不像經學家。』二十一節題到會堂。會堂是猶太人聚會的地方,他們在那�婸w讀並研習聖經。(路四16∼17,徒十三14∼15。)
主在會堂帶著權柄教訓眾人。人墮落到罪中,就中斷了與神的交通,使所有的人蒙昧無知,不認識神。這樣的無知,首先帶來黑暗,然後帶來死亡。奴僕救主是世界的光,(約八12,九5,)來到黑暗之地,加利利,如同大光照亮坐在死亡陰影中的人。(太四12∼16。)祂的教訓釋放出亮光的話,光照在死亡黑暗�堛漱H,使他們得著生命的光。(約一4。)我們已經看見奴僕救主在服事時所行的第一件事,是傳福音。現在,神的奴僕作墮落之人的奴僕救主,在服事�堜狾瑼熔臚G件事,就是施教,(可二13,四1,六2,6,30,34,十1,十一17,十二35,十四49,)將人從撒但的黑暗�堙A帶到神聖的光中。(徒二六18。)
在神的主宰權柄下,主耶穌在加利利長大;而祂開始祂的傳揚與教訓,也不是從猶太地,乃是從加利利。按照聖經的記載,加利利不僅是受藐視的地區,也是一個黑暗之地。馬太四章十五至十六節論到這事說,『西布倫地和拿弗他利地,沿海的路,約但河外,外邦人的加利利:那坐在黑暗中的百姓,看見了大光;並且向那些坐在死亡的境域和陰影中的人,有光出現,照著他們。』這指明主耶穌行過加利利時,祂是照在黑暗中的大光,照耀坐在死亡境域�堛漱H。奴僕救主的教訓特別就是大光的照耀。從祂口�堨X來的每一句話,都是照耀的話語。因此,祂教訓人的時候,光就照在他們身上。這樣,主的教訓光照了黑暗�堛漱H。
按照馬可一章二十二節,那些在會堂�堛漱H很驚訝主的教訓,說祂教訓他們,像有權柄的人,不像經學家。自命為經學家的人,憑自己將虛空的知識教訓人,沒有權柄,也沒有能力;但神所授權的奴僕,憑神將實際教訓人,不僅有屬靈的能力征服人,也有神聖的權柄使人服從神聖的管治。(馬可福音生命讀經,六○至六二頁。)
蒙拯救脫離黑暗的權勢
保羅在〔歌羅西〕一章十三節說,『祂拯救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷入祂愛子的國�堙C』保羅這�堛爾隉A與他往大馬色的路上,主對他所說的話一致。按照行傳二十六章十八節,主吩咐保羅說,『叫他們的眼睛得開,從黑暗轉入光中,從撒但權下轉向神,又因信入我,得蒙赦罪,並在一切聖別的人中得著基業。』在這一節和歌羅西一章十二至十三節中,保羅都說到黑暗、光、權勢、聖別的人、以及分或基業。毫無疑問的,保羅對歌羅西人所說的話,反映出在他悔改時主對他所說的話。
黑暗的權勢是指撒但的勢力。神是光,而撒但是黑暗。撒但黑暗的權勢就是在諸天界�堙A在空中邪惡的勢力。(弗六12。)這個邪惡是指背叛神的一些東西。在諸天界�堥葩c、背叛的勢力,乃是撒但的國,就是黑暗的權勢。(太十二26。)
黑暗與死亡有關。黑暗在那�堙A死亡就在那�堙C黑暗抵擋光,而光和生命有關。撒但、黑暗和死亡,與神、光、和生命是相對的。根據彼前二章九節,我們乃是蒙召出黑暗、進入神奇妙之光。黑暗就是那是死亡的撒但,光乃是那是生命的神自己。
脫離掌死權的魔鬼
脫離黑暗的權勢,就是脫離掌死權的魔鬼。(來二14,約十七15。)我們藉著基督的死,(西二15,)和基督在復活�堛漸糽R,(約五24,)已經蒙拯救脫離魔鬼撒但。
我們需要問問自己,我們有多少仍舊在黑暗的權下。我們也許談論許多活基督的事,但我們真正憑祂而活究竟有多少?在我們的日常生活中,許多人仍在撒但黑暗權勢的某一面之下。我們常常不知不覺的、下意識的、且自然而然的照著自己,不照著基督而活。
撒但有許多轄制基督徒的方法。初來參加我們聚會的人可能在黑暗的權下,特別是在道理及其見解的黑暗之下。大多數的基督徒都在某種形式之道理的轄制下,他們不知道這個轄制就是黑暗的權勢。
另一些人落在黑暗的權勢下,乃是因為他們憑著某些天然的美德而活。他們也許天生溫和或謙卑。然而,撒但甚至能藉著這些美德來轄制我們,把我們扣留在黑暗的權下。有些人不接受光,因為他們在天然美德的黑暗之下。每一種天然的美德都是黑暗權勢的一方面。
許多聖徒受他們的個性所轄制;有的個性是快的,有的個性是慢的。不管我們的個性如何,撒但都能用這個性來轄制我們。
當你讀到這段話,看見黑暗權勢的範圍,以及撒但為著將我們扣留在黑暗�堙A並且轄制我們,所用的各種手段,你也許不知道該如何生活。我們好像沒有路往前。無論我們是甚麼,無論我們作甚麼,無論我們想甚麼,無論我們說甚麼,都在黑暗的權勢之下。這是我們真實的光景。我們惟一可行的,就是到十字架這�堙A讓十字架對付撒但黑暗權勢的每一方面。十字架是我們惟一的路。我們也必須相信保羅在〔歌羅西〕一章十三節的話:我們已經蒙拯救,脫離黑暗的權勢。
遷入神愛子的國��
我們不僅蒙拯救,脫離黑暗的權勢,也遷入神愛子的國�堙C子的國乃是基督的權柄。(啟十一15,十二10。)
父的愛子乃是父這生命源頭的彰顯。(約一18,4,約壹一2。)父這生命的源頭,乃是在子�堭o以彰顯。
父的愛子乃是父愛的對象,帶著復活�堛瘍v柄,在神聖的愛�媢鴽畯怬@生命的具體化身。作神聖生命具體化身的子,乃是父愛的對象。具體化在子�堛滲姜t生命,在神聖的愛�婼蝯馱F我們。因此,神聖之愛的對象,帶著復活�堛瘍v柄,在神聖的愛�媢鴽畯怬@生命的具體化身。這就是神愛子的國。
在歌羅西書,黑暗的權勢是指文化好的方面,以及我們的性格、個性、和天然人的優點。黑暗的權勢包含我們的美德、宗教、哲學、儀文、規條、原則和道德規範。神已經救了我們脫離這一切,並把我們遷入祂愛子的國�堙A在那�塈畯怚肮’b屬天的管理和約束之下。在這國�堙A我們不在嚴厲的管理之下,乃在子愛的管理之下。在這�塈畯怳�覺得是在公義、能力或權柄之下,乃是在可愛可親的主耶穌之下。我們越告訴主耶穌我們愛祂,一面我們就越得以自由,另一面卻越受約束、越受管理。因著我們愛祂,我們就渴慕以祂為我們的人位和生命。這就是為著召會生活的正當基督徒生活。
許多信徒堅信聖經充滿了光。這當然是對的。但我們若不在主的面光中讀主的話,連我們的讀經也會在黑暗�堙C我們就像主在約翰五章三十九至四十節所說的法利賽人:『你們查考聖經,因你們以為其中有永遠的生命,為我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這�堥荓o生命。』我們可能有聖經在手中,卻仍然是瞎眼的,並且是在黑暗�堙C當基督說那些宗教徒瞎了眼,他們就被得罪了。(九39∼41。)他們以為自己外表上既有聖經,就在光中了。但事實上,他們因為沒有基督而瞎了眼;惟有基督纔是世界的光。凡是沒有主耶穌同在的地方,就是在黑暗的權勢之下。
我們的家有許多房間。有些房間是在光中,有些房間是黑暗的。我們�堶悸漱H和日常生活也是一樣。我們的生活、為人,有些方面是明亮的,充滿了光,因為基督在那�堜~首位。但我們這人的其他部分,或生活中的其他方面,很可能向主關閉,而沒有讓祂來摸我們。我們的生命和生活向基督關閉的那些部分,自然而然就在黑暗�堙A因為基督這惟一的光沒有得著地位。惟有基督佔有我們的每一部分,和日常生活的每一方面時,我們纔能完全在光中,並完全蒙拯救脫離黑暗權勢的控制。(歌羅西書生命讀經,三二至三四、三六至三八、四二、四六至四七頁。)


第三篇信息


作『成肉體』之段落的工作(三)
傳揚國度的福音並使萬民作主的門徒
讀經:太十二28,二四14,二八18∼20,可四26∼29,路十七21,啟六1∼2,十四4
壹 羔羊無論往那�堨h,我們都必須跟隨祂,(啟十四4,)將國度的福音傳遍整個居人之地,使國度的種子(基因)得著繁殖與發展,以終結這個世代—太二四14,可四26:
一 神的國就是基督自己—路十七21,太十二28:
1 在人性�堛漱T一神(西二9)乃是國度的種子(基因),撒到神所揀選的人�堶情A使祂可以在他們�堶悼耵齱A活在他們�堶情A並從他們�堶措�顯出來,而發展成為神掌權的範圍—可四26∼29,林前三6∼9。
2 整本新約教訓的內在元素,乃是三一神已經成為肉體,為要撒到祂所揀選的人�堶情A在他們�堶接o展成為國度。
3 神的目標是要使神的國得著完滿的發展:
a 在福音書�堙A有國度種子(基因)的撒播—可四3,14,太九35。
b 在使徒行傳�堙A藉著成千已經接受這國度種子(基因)的人作為撒種者,這撒播得以繁殖並開展—六7,十二24,十九20。
c 在書信�堙A我們看見國度種子(基因)的生長—林前三6,9下,彼後一3∼ 11。
d 這種子的收成見於啟示錄,其中有初熟果子和莊稼的收割—十四4,15∼16,可四29,太十三39。
e 千年國將是這國度種子(基因)的完滿發展,有子作王,以及所有的得勝者,就是『有國度基因的人』,與祂一同作王—啟二十6。
f 新耶路撒冷作為神永遠的國,乃是四福音書中拿撒勒人耶穌所撒之國度種子(基因)最完滿的發展—啟二一2,二二1,3,5下。
二 主耶穌在祂成肉體的時期中,在祂建立屬天國度的君尊職事�堙A把自己視為醫生、牧人和莊稼的主—太九11∼13,35∼38:
1 祂來盡職是作醫生,醫治、恢復、點活並拯救人,使他們能重新構成為祂屬天的新公民,給祂用以在這敗壞的地上,建立祂屬天的國—11∼13節。
2 祂對眾人動了慈心,因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一樣;祂看見他們受折磨、遭痛苦,落到流離失所、無助無依的苦境—35∼36節。
3 屬天國度的君王認為自己不僅是羊的牧人,也是莊稼的主,作物的擁有者;因為莊稼固多,工人卻少,我們必須祈求莊稼的主,催趕工人收割祂的莊稼—37∼38節,參林前三6∼9。
三 子是神聖三一的中心,在祂成肉體的時期中,在祂建立屬天國度的君尊職事�堙A完全不靠自己,不為自己,也不向著自己;祂所作的一切都是靠著神的靈,並為著父神的國—太十二28:
1 神聖三一這憑神聖配搭而有的行動,給我們看見神聖三一的和諧、美麗與優越,並且是元首為我們這些祂身體肢體的配搭所立之優越、美麗的榜樣;今天在召會生活�堙A由於缺少正確的配搭,基督的身體還沒有充分的建造起來。
2 我們所作的不該靠自己,乃該靠一些其他的人;不僅如此,我們所作的也不該為我們自己,乃該為神在地上的權益、權利。
四 在這世代結束之前,國度的福音要傳遍整個居人之地,對萬民作見證;(二四14;)這傳揚,如啟示錄六章一至二節第一印之白馬所表徵的,乃是這世代終結的兆頭:
1 神在這時代獨一的定旨,乃是要藉著福音的傳揚,使召會作為基督的身體得著建造,以終極完成新耶路撒冷—弗三8∼11,羅一1。
2 傳揚基督榮耀福音的得勝者,成了騎白馬的人—啟六2,十九11,13∼14。
貳 屬天的王差遣門徒帶著祂的權柄,去使萬民作祂的門徒,使他們成為國度的子民,好在這地上,在今日建立祂的國,就是召會—太二八18∼20,羅十四17: 
一 使萬民作主的門徒,乃是將他們浸入基督的死、(六3∼4、)基督自己、(加三27、)三一神、(太二八19、)以及基督的身體�堙]林前十二13):
1 水,象徵基督的死和埋葬,可以看作了結受浸者老舊歷史的墳墓。
2 因為基督的死包含在基督�堶情A又因為基督是三一神的具體化身,(西二9,)並且三一神與基督的身體是一;所以,為初信的人施浸,乃是了結他們老舊的生命,並為著基督的身體,用新生命,就是三一神永遠的生命,重生他們;這乃是為著諸天的國,把人從自己的生命浸出來,而浸入基督身體的生命�堙C
二 使萬民作主的門徒,乃是在神聖奧祕的範圍�堙A教導他們神聖的真理,使他們能照著那在耶穌身上是實際者而學基督—太二八20,弗四20∼21:
1 我們正在從一個天然的人被訓練成為一個神人,照著基督這第一個神人的榜樣,否認我們天然的生命,而活神聖的生命—太十一28∼30。
2 基督一切神聖奧祕的教訓,不僅是祂向我們的揭示和光照,也是祂給我們的滋養,使我們在祂神聖的生命�堭o以長大成熟,好叫神永遠的經綸能藉著我們得以完成—弗四15∼16。

職事信息摘錄:
福音的內在元素
我的負擔是要我們能看見神的國是甚麼。我們能看見福音就是神國度的福音,乃是很重要的。這福音實際上就是神人耶穌基督作生命的種子撒到我們�堶情A這種子就是國度的種子。如今這種子正在我們�堶悼耵齱B發展。至終就會有一個國度,從這種子的生長與發展中產生出來。
我們若說我們在主的恢復�堿O在實行國度生活,就必須看見,這國度不是組織。不,這國度乃是出於內�堛漸糽R,這生命也就是主耶穌基督自己。祂像一粒種子,已經撒到我們�堶情A現今祂在我們�堶悼耵齱B發展。讚美主,這種子在我們每一個人�堶悼耵齱B發展!這種子生長、發展的結果就是國度。不僅如此,這國度會把我們帶到目的地,使神的目標得以達到。你知道這個目標是甚麼?這個目標就是神的國得以完全發展。
馬可福音記載主的活動。我們在頭三章看見福音服事的內容,(一14∼45,)完成福音服事的路,(二1∼三6,)以及福音服事的輔助動作。(三7∼35。)…我們在第四章看見福音是甚麼。按照四章,福音乃是生命的種子,撒到相信主耶穌的人�堶情A好叫這種子能生長、發展,而產生國度。表面看來,福音是傳揚、教訓、趕鬼、醫病、潔淨痲瘋的事。實際上,福音的內在元素乃是神聖的種子,神人,成為肉體的神,撒到我們�堶情C今天,許多基督徒都忽略了福音這內在的元素。
福音�堶惘酗@粒內在的種子,而這種子乃是福音的內在元素,也就是這位神人。每當我們傳福音,我們都需要把基督服事給接受我們話的聽眾,因為福音�堶惘酗漲b的元素。每當人接受福音,他就接受成為肉體的神作福音的內在元素,也就是那粒種子。這意思是說,人一旦接受了福音,他就接受了福音的種子。成為肉體的神,就藉著福音撒到他�堶情C
國度的基因
為要把這件事講得清楚,我要借用『基因』這個生物學名詞。那撒到我們�堶情A在人性�堛漱T一神,乃是國度的基因。我們知道,若沒有人的基因,就不可能有人的生命。我們的出生、生命、存留,都來自基因。現在我們必須看見,在人性�堛漱T一神已經撒到我們�堶情A成了國度的基因。讚美主,這基因在我們�堶情I至終,這基因會產生國度。
首先,國度是福音的結果,然後是福音的目標;在結果與目標之間有召會。你知道召會是甚麼?召會乃是國度的基因所產生之結果的延續。
這種對國度的領會,的確與今天許多基督徒膚淺的領會不同。我們已經看見,有一天三一神成了人,名叫耶穌基督,就是神人。主耶穌在馬可二章赦免癱子時,祂的神性與人性都彰顯了出來。如今,藉著福音的傳揚,這一位已經撒到我們�堶情C今天我們要接觸祂,不必再像馬可二章中那些熱心的人,去拆開屋頂。主已經撒到我們心�堙I這位撒到我們�堶悸漱D是國度的基因,就是在人性�堛漱T一神。這奇妙的一位就是我們的神、主、救主、救贖主、主人與生命。
因著這位神人作國度的基因,已經撒到我們�堶情A我們就自然而然彼此相愛,並且享受美好的交通。我們可以說,在主恢復�堛漸l會是不同種族、國籍、與文化的真正融爐。事實上,我們不僅融在一起,更是相調、調和在一起。你知道我們為甚麼彼此相愛?我們彼此相愛,是因為我們�堶惘陸穧],這基因所包含的元素,使我們彼此相愛。
一天過一天,國度的種子在我們�堶惘赤齱B發展。我有負擔要使我們對以下這事實有深刻的印象,就是這個種子、這個基因已經撒到我們�堶情A並且這個種子、這個基因就是成為肉體的三一神,也就是在人性�堛滲咻菑v。那赦免癱子的一位,如今就在我們�堶情A作國度的種子。
哦!願我們都有負擔告訴人這個好信息!也許我們許多事都忘記了,但我們應該牢記,這基因正在我們�堶情C在人性�堛漱T一神作為生命的種子,已經撒到我們�堶情A要生長、發展、並產生國度。這樣,國度就是福音的結果,也是福音的目標。在結果與目標之間有召會生活,作我們�堶惟_妙基因之結果的延續。(馬可福音生命讀經,一四六至一四八、一五○至一五二頁。)
七 印
頭四印—四匹馬與騎馬者,奔跑四馬的競賽
〔啟示錄六章所說七印中的〕頭四印是四匹馬與騎馬者,奔跑四馬的競賽。(1∼8。)四個騎馬的都不是真人,乃是人位化的事物。
第一印—白馬與騎馬者,表徵福音廣傳
第一印是白馬與騎馬者,表徵福音廣傳。(1∼2。)二節說,『我就觀看,看哪,有一匹白馬,騎在馬上的拿著弓,並有冠冕賜給他,他便出去,勝了又要勝。』
弓表徵基督那為著構成和平之福音的爭戰已經結束,並且已經得勝
弓帶著箭是為了打仗的。但這�堨u有弓,沒有箭,指明箭已經射出,除滅仇敵;也指明基督那為著構成和平之福音的爭戰已經結束,並且已經得勝。
冠冕表徵福音已經戴上基督的榮耀為冠冕
冠冕表徵福音已經戴上基督的榮耀為冠冕。(林後四4。)我們今日所傳的福音有一個冠冕,這冠冕乃是基督的榮耀。我們傳福音時不該覺得羞恥,而該覺得榮耀。傳福音是榮耀的事。那些傳福音的人成了騎白馬的人。
『出去,勝了,』表徵福音已經與基督一同前去,勝過了各樣的抵擋和攻擊
啟示錄六章二節所說,『出去,勝了,』表徵福音已經與基督一同前去,勝過了各樣的抵擋和攻擊。當我在一九四九年離開中國大陸時,那�堨u有不到四百萬的基督徒。共產黨接管以後,他們盡力的反對、限制、並逼迫任何想要作基督徒的人。儘管有這樣的反對,今天在中國大陸至少有五千萬基督徒。這給我們看見,已過四十多年,福音在那�堜珣o的勝利。歷代以來,福音一直與基督這位得勝者一同繼續往前。
按照聖經所言,我們必須傳福音,使罪人得救。我們都必須結果子。雖然我們可能承認這是合乎聖經的,但我們可能沒有結任何果子。這意思是說,我們沒有騎在白馬上。我們若傳福音,我們所關切的乃在於神的國。我們今天在地上所關切的是甚麼?我們應當是那些勞苦使人得救,為著神的國建造基督身體的人。我們大多數的人必須作事維持生活。但我們都能為著主的權益分別一些時間給主。不信的人總是能為著娛樂和消遣分出時間來。但我們信徒有神作我們的娛樂和消遣。我們沒有藉口不傳福音。我們必須騎在白馬上,擴展福音。(聖經中四個『七』的豫言,二七至二九頁。)

 


第四篇信息


作『總括』之段落的工作(一)
經歷復活的基督作為那是靈的基督—
基督作為包羅萬有、複合、賜生命的靈
讀經:約二十22,林前十五45下,林後三17,加三2,5
壹 我們需要看見,在總括的時期,復活的基督乃是那是靈的基督—基督作為包羅萬有、複合、賜生命的靈—林前十五45下,林後三17,約壹二27:
一 福音書末了的記載,乃是關於那成了包羅萬有、複合、賜生命之靈的復活基督—約二十19∼22。
二 在復活�堙A基督成了那是靈的基督,這位基督就是包羅萬有、複合、賜生命的靈—林前十五45下:
1 因著基督如今乃是那是靈的基督,就是那靈,祂就能住在我們�堶情A我們也能接受經過過程並終極完成之三一神的分賜;三一神就是父具體化身在子�堙A子又實化為那靈—約十四7∼20。
2 我們若經歷並享受基督作為那是靈的基督,就是包羅萬有的靈,我們就能經歷並享受約翰福音�堜珣狴雂坏]羅萬有的基督—一4,14,29,51,三14,29,十11,十一25,十四6。
三 那是靈的基督作為賜生命的靈,乃是出埃及三十章二十三至二十五節�婼あX、塗抹的膏油所豫表那包羅萬有、複合的靈—約壹二27:
1 那靈真正的複合發生於基督的復活,那時,基督這末後的亞當成了賜生命的靈—林前十五45下。
2 基督這第二次的成了(參約一14)是複雜的,因為包含了神性、人性、基督的死、以及基督的復活。
3 因著基督第二次的成了—祂成為賜生命的靈—有許多複雜的講究,所以說到基督豐滿職事的第二個時期,我們可以使用『總括』一辭。
貳 我們需要經歷復活的基督作為那是靈的基督,就是基督作為包羅萬有、複合、賜生命的靈—七39,十四17,二十22,徒十六7,羅八9∼10,腓一19,加三2,5,14:
一 我們可以經歷包羅萬有、複合、賜生命的靈作為神聖奧祕的範圍,讓我們進入—約十四10∼11,16∼20:
1 我們可以進入的神聖奧祕的範圍,事實上不僅是三一神的神聖奧祕範圍,乃是終極完成之靈與是靈之基督那神聖奧祕的範圍—七39。
2 當我們進入終極完成之靈與是靈之基督的範圍,我們就有了神性、基督的人性、基督的死及其功效、基督的復活及其驅逐的能力;這一切都在這範圍�堙X二十22,約壹二27。
二 我們可以經歷包羅萬有、複合、賜生命的靈,作為三一神的實際、復活的實際、以及基督身體的實際—約十四17:
1 經過過程、終極完成之三一神的實際就是實際的靈—17節,十五26,十六13,約壹五6。
2 復活的實際就是基督作為賜生命的靈—約十一25,二十22,林前十五45下。
3 實際的靈,使經過過程、終極完成之三一神的一切,在基督的身體�堥穫做菾繴�的身體成為實際;沒有那靈,就沒有基督的身體,沒有召會—約十六13∼ 15,弗四4。
三 我們可以經歷包羅萬有、複合、賜生命的靈,作為耶穌的靈、基督的靈、和耶穌基督的靈—徒十六7,羅八9,腓一19:
1 耶穌的靈乃是成為肉體之救主的靈,這位救主就是在人性�堛滬C穌,經過了為人的生活同其苦難,以及十字架上的死—徒十六7。
2 基督的靈乃是復活並賜生命之基督的靈;基督的靈所強調的是復活以及分賜生命—羅八9∼10。
3 包羅萬有、賜生命的靈乃是耶穌基督的靈—腓一19:
a 因為耶穌的靈專指主的受苦,基督的靈專指祂的復活,耶穌基督的靈就與受苦和復活都有關。
b 耶穌基督的靈乃是那在地上過受苦生活之耶穌的靈,並那如今在復活�堣妍繴�的靈。
四 我們可以經歷包羅萬有、複合、賜生命的靈作為新約獨一的福—加三14:
1 我們已經接受了最大的福,就是三一神—父、子、靈—作為經過過程、包羅萬有、賜生命的靈,很主觀的住在我們�堶惕@我們的享受。
2 因著包羅萬有的基督(由應許給亞伯拉罕之美地所豫表)實化為包羅萬有、賜生命的靈,所以那靈作為我們經歷中基督的實化就是美地,作神全備供應的源頭,給我們享受—創十二7,十三15,十七8,二六3∼4,西一12,林後三17,加三14。
五 藉著神供應那靈並我們接受那靈,我們就可以經歷包羅萬有、複合、賜生命的靈—2,5節:
1 那靈是出埃及三十章二十三至二十五節複合的膏所豫表那包羅萬有、複合的靈;這就是約翰七章三十九節所說的那靈,也就是在復活�堣擠蟡糽R的基督。
2 神供應那靈,這供應乃是本於信那被釘並復活的基督—加三1,5。
3 當我們信入基督,我們就接受了那靈;如今神正不斷的供應那靈給我們,我們該藉著信,呼求主並吸入那靈,不斷的接受那靈—2節,羅十13,約二十22。
職事信息摘錄:
總 括
這位化身成為肉體的基督,在祂的復活�埵角F賜生命的靈。(林前十五45下。)所以基督有兩個『成了』。第一個『成了』見於約翰一章十四節—話成了肉體。第二個『成了』見於林前十五章四十五節下半—末後的亞當(在肉體�堛滌繴�)成了賜生命的靈。我們研讀聖經,就發現基督在復活�堛熔臚G次『成了』,與祂在成肉體�堛熔臚@次『成了』同樣重要。在下文我們將要看見,基督在復活�埵足偷蟡糽R的靈,有許多講究,我們可稱之為『總括』。
基督的成為肉體,頗為簡單,因為只牽涉到兩方—聖靈和一個童女。(路一26∼27,30∼32,35。)反之,基督成為賜生命的靈,就不是那麼簡單,因為這牽涉並包括了神性、人性、基督的死同其功效、以及基督的復活同其大能。在基督的復活�堥藕Ёo復活,有六樣事物複合在一起,成為賜生命的靈,就是神膏抹的膏油。(約壹二20,27。)
聖經告訴我們,神用祂的靈膏了我們。(林後一21,路四18。)然而,神所用以膏我們的,不僅僅是神的靈,(創一2,)或耶和華的靈,(士三10,六34,)也不僅僅是聖靈;(太一18,20;)神乃是用賜生命的靈來膏我們,這靈就是那將神聖的生命賜給墮落人類的靈。感謝主,我們都被這複合、賜生命的靈所膏,並藉此而受膏。
這複合、賜生命的靈,乃是由出埃及三十章二十三至二十五節�媔謕椌獄I油所豫表。若沒有三十章�堛熙o些經節,我們就很難明白賜生命的靈如何複合了神、人、基督的死、基督的復活、基督死的功效、和基督復活的大能。
我們在三十章看見複合的膏油作複合、賜生命之靈的豫表。那靈實際的複合,發生在基督復活的時候。這位具體化在基督�堥羶P祂的人性調和的神,乃是在復活�堙A複合了基督的死、基督死的功效、基督的復活、以及基督復活的大能,產生複合的靈。這複合乃是總括的事,因為在複合、賜生命的靈�媮`括了六項。因此,賜生命的靈可稱為包羅萬有的靈;這靈總括了神性、人性、基督的死及其功效、基督的復活及其大能。
成肉體乃是客觀的事,但這總括對我們是主觀的,而且在我們的經歷中是可應用的。按照約翰二十章二十二節,在主復活那天晚上,主耶穌成了複合的靈而來,並向門徒吹入一口氣,說,『你們受聖靈。』因著門徒是身體的代表,所以當那靈吹到他們�堶戛氶A我們也都在那�堙C在那個時候,那靈就吹到全身體�堙C就如手臂可以為著我們肉身的益處接受注射,照樣,二十章�堛漯顳{是為著基督的整個身體接受那靈。作為身體的一部分,那些門徒代表身體接受那總括者,就是接受複合的靈。因著我們能如此主觀的經歷在總括時期中的基督,所以在這個時期,祂對我們比在成肉體的時期更可應用。
第二個時期—總括—基督成為賜生命之靈的時期
現在我們要來看四福音是如何結束的。福音書末了的記載,乃是關於那成了包羅萬有、複合、賜生命之靈的復活基督。
是靈的基督
約翰二十章二十二節說,祂『向他們吹入一口氣,說,你們受聖靈』。這話指明,基督在那�婸P門徒同在,不僅是肉身的,更是成為賜生命的靈,(林前十五45下,)作為那是靈的基督。祂的同在若只是肉身的,而沒有成為那靈,祂的門徒就無法接受祂這聖靈,聖氣。如果主沒有成了那靈來到他們那�堙A他們可以摸著祂骨肉的物質身體,也可以擁抱祂,卻無法將祂吸入而接受祂。在約翰二十章,復活的基督將自己呼出,門徒就將祂吸入。這有力的指明,祂在復活�堣w成了是靈的基督,那是賜生命之靈的基督。
複合的靈
這賜生命的靈乃是包羅萬有、複合的靈,由出埃及三十章二十三至二十五節中複合的膏油所豫表。如今那靈不再僅僅是由橄欖油所豫表的神的靈,乃是由一欣橄欖油複合著四種香料而形成的膏油所豫表的複合的靈;這四種香料乃是沒藥和香肉桂(表徵基督的死及其功效),以及菖蒲和桂皮(表徵基督的復活及其大能)。如今祂成了複合、包羅萬有、賜生命的靈,祂乃是複合了神、人、基督的死、和基督的復活這四種因素的膏油。
基督的復活所包括複雜的講究
在基督的復活�堙A神的靈終極完成為賜生命的靈;(林前十五45下;)這靈就是基督的靈—是靈的基督,靈化的基督;(羅八9;)又是經過過程並終極完成之三一神的終極完成,具體化在靈化的基督這賜生命的靈�堙F也是復活的實際,就是基督自己,以及經過過程並終極完成的三一神。(約十一25,約壹五6。)由此我們能看見,基督的復活滿了複雜的講究。
因著基督第二次的成了(祂在復活�埵角F包羅萬有賜生命的靈)有這麼多複雜的講究,所以我們可用『總括』一辭來說到基督這第二個時期。這個成了所產生的結果並不簡單,乃是複合的;不僅僅是油(表徵神的靈),更是膏油(表徵賜生命的靈)。這靈就是那是靈的基督,在第二時期—總括時期—的基督。
基督徒普遍都教導關於成肉體的事,但很少人(若有的話)教導關於總括的事。『成肉體』產生在肉體�堛滌繴�,但『總括』產生一位成了複合、包羅萬有、賜生命之靈的基督。我們在使徒行傳和羅馬書至猶大書這二十一卷書信中,看見這複合的靈。(基督的三個時期—成肉體、總括與加強,二至三、五至六、一○至一四頁。)
不斷的接受那靈
加拉太三章五節說,『那豐富供應你們那靈,又在你們中間行異能的,是本於行律法,還是本於聽信仰?』這一節指明神不斷的供應我們那靈。我們可以用電作為例子。電在一幢建築物�堶惘w裝完畢以後,就源源不斷的供應那幢建築物。照樣,神藉著祂的靈重生我們,使我們成為祂的兒子以後,也不斷的供應我們那靈。沒有甚麼比不斷接受那靈更為重要。加拉太信徒已經得救了,也藉著聽信仰接受了那靈,然而他們卻誤入歧途,受到打岔又回到律法。他們沒有接受那靈作源頭,反而接受律法作源頭。今天許多基督徒也從那靈岔了出去。我們都必須回到作我們源頭的那靈,我們必須回到神自己這位包羅萬有賜生命的靈那�堙C姊妹們不該一心一意想作好妻子、好母親。她們應當向屬天的源頭—那靈—敞開自己,將三一神的傳輸,就是屬天的電流,接受到她們�堶情C她們若接受這樣的傳輸,自然就成為好妻子、好母親。我鼓勵你們禱告說,『主耶穌,我將自己向你敞開。感謝你,我已經從神而生,就是從包羅萬有的靈而生。主,這靈仍然將屬於你的東西傳輸到我�堶情C主,為著這奇妙的傳輸,我感謝你。』
不需要為你的軟弱或脾氣禱告,不需要求主使你有忍耐,或是使你作個好妻子、好母親,或好丈夫、好父親。那樣的禱告是沒有功效的。主等著你向祂敞開,並讓祂充滿你、浸透你、得著你。祂正等待機會,要佔有你�堶悸漕C一個角落。你若給主這個機會,接受那靈的傳輸,你自然就會是個好妻子或好丈夫。你已經從那靈而生,現在你需要一直向那靈敞開,不斷的接受祂。不要向那靈關閉;倘若你一直向那靈敞開,不斷的接受那靈,你就要希奇,這會多麼影響你的日常生活。你多年禱告所得不著的,如今卻要成為你的經歷。
實行與享受
我們都需要領悟,我們已經從那靈而生。因著我們從那靈而生,我們和以前就大不相同了。我們既從那靈而生,就需要實行向主敞開,接受祂的供應。我們應當禱告說,『主,以你自己這賜生命的靈來供應我。主,我讚美你,你是真實的。你在天上的寶座上,你也活在我�堶情C主,求你使我一直向你敞開。』為著一直向主敞開,我們要呼求主的名、禱讀主的話、向主讚美、向主歌唱,這些都是有幫助的。我們作這些事的時候,就接受了那靈。當我們說,『主耶穌,我愛你,我將自己完全獻給你,』我們就得著那靈的供應。我們既知道自己已經從那靈而生,現今就該一直敞開,時時刻刻接受那靈。
我的確能作見證,不斷的接受那靈,是何等的享受。沒有一種喜樂能超過這種喜樂。不論我們在家�堙B在工作中,或在學校�堙A都可以接受那靈。那靈既是這麼便利,我們隨時都可以接受祂。真奇妙,我們已經從那靈而生,來接受那靈!願我們都回到重生之靈的『開關』那�堙A並且『打開開關』,好接受屬天的電流。
屬靈的呼吸
現在我們來看一件要緊的事:如何接受那靈。根據你的經歷,你如何接受那靈?正當的基督徒生活,乃是不斷接受那靈的生活。我們肉身的生命是一個例證。肉身的生命在於呼吸。我們的生命乃是呼吸的生命,人一停止呼吸就死了。今天許多基督徒停止了屬靈的呼吸;因此,他們屬靈的生命停滯不前。屬靈的呼吸就是不斷的接受那靈。
要不斷的接受那靈,主要的路乃是禱告。在帖前五章十七節保羅囑咐我們,要不住的禱告。但這不是指我們要不斷的用心思來為著物質的需要禱告,而是指我們該運用靈呼求主。我們最大的需要乃是三一神自己。我們時時刻刻都需要那靈,所以我們需要不斷的運用靈來呼求主。我們許多人都能見證,當我們從深處呼求主,告訴祂我們愛祂時,我們就吸入新鮮的屬靈空氣。我們吸入了『紐瑪』,就是那靈。我們這些基督徒必須充氣,充滿『紐瑪』,充滿那靈。那靈就是屬天的空氣,給我們吸入。我們運用靈來呼求主,就把那靈吸入,因此就接受了那靈。
多年來,我因著帖前五章十七節保羅所說要不住禱告的話受困擾;我真的不知道怎樣纔能不住的禱告。最後我懂了,禱告就是呼吸。我們肉身的呼吸怎樣是不停止的,照樣,我們屬靈的呼吸也不該停止。這意思是說,我們必須建立起一種習慣,運用我們的靈不住的禱告。時時刻刻接受那靈基本的路,就是運用我們的靈來呼求主。
在靈�媄宣炙D話
我們都需要讀聖經,但我們讀經的時候要運用我們的靈。這意思是說,我們讀聖經的時候,必須禱告。如果我們光讀聖經而不禱告,就會誤用聖經。帶著禱告來讀主的話,就是禱讀。這實行不是我們發明的。歷世紀以來,許多敬虔的人都實行用聖經的話來禱告。照著以弗所六章十七至十八節,我們必須藉著禱告來取用主的話。
不僅如此,我們該時時在靈�媄咩i。如果我們這樣取用主的話,我們就接受那靈,因為話就是靈。我們不該只把聖經當作一本道理和教訓的書。今天我們迫切的需要,不是接受更多的道理,而是與三一神有更多直接的接觸。不要把聖經與那靈分開。這二者在你的經歷中應當是一個。如果你看話與靈是一個,並且藉著運用靈禱告來取用話,你就會得著那靈的供應。
神重生我們的目的
我們重生以前,我們的靈是虛空的。但如今我們已經從那靈而生,就能彀接受那靈。神重生我們的目的,乃是叫我們的靈可以顯出功用,不斷的接受那靈。基督徒正當的生活行動,不是照著我們所學習的道理,乃是照著靈,並且憑著那靈全備的供應。(腓一19。)我們應當天天,甚至時時刻刻向那靈敞開,並且藉著呼求主運用我們的靈,來接受那靈。
從道理轉向那靈
那些多年在主恢復�堛滌繴�徒,都學了許多主恢復的道理和教訓,並且得了許多知識。但我們所需要的不是更多的道理、更多的知識,乃是更多的接受那靈。
我們讚美主,祂是真實的、活潑的、親近的、便利的。三一神對我們是何等主觀!祂是賜生命的靈,住在我們的靈�堙C不斷的接受那靈,意思就是讓祂有自由在我們�堶授X展。當我們用靈禱告、呼求主名、並禱讀主話時,我們就會有屬靈的呼吸,也會把那靈接受進來。這樣,三一神的素質、屬天的成分、和神聖的本質,就會加到我們�堶情C這成分在我們�堶授X展,我們就會長大並得著變化,我們�堶戛禶左漯F西也會消除。我們越讓三一神的成分加到我們�堶惘茠齯j,我們就越在召會中盡功用,並且在我們所在的地方與別人同被建造,成為基督身體的彰顯。願主恢復的眾聖徒從僅僅接受道理和知識,轉向接受那靈。(加拉太書生命讀經,三四五至三四九、三五六至三五七、三六○至三六二頁。)

 


第五篇信息


作『總括』之段落的工作(二)
在一個新人的實際�堳堨葀野l會,
並照神命定之路實行召會生活
讀經:西三10∼11,15∼17,四2∼4,羅十五16,彼前二5,9
壹 我們必須在一個新人的實際�堳堨葀野l會—西三10∼11,弗二14∼ 15,四22∼24:
一 我們若有一個新人的感覺,就不會認為我們本國的召會與別國的召會毫無關係,反而會看見今天所有的召會乃是一個新人—二15,啟一11,二1下。
二 我們要實際的成為一個新人,就必須讓基督的平安在我們心�塈@仲裁—西三12∼15,弗二14∼18:
1 按原文,『仲裁』也可譯為『作裁判,作主席,登位作每件事的管治者和決斷者』;基督那作仲裁的平安,消除了我們與任何人的嫌隙—西三15,13。
2 我們若讓基督的平安在我們心�塈@仲裁,這平安會止息我們中間所有的爭執;我們就與神有縱的平安,與眾聖徒有橫的平安(和平)。
3 藉著基督的平安作仲裁,我們的難處就解決了,聖徒之間的摩擦也消失了;然後召會生活就保守在甜美中,一個新人也實際的得以維持。
三 我們要實際的成為一個新人,就必須讓基督的話豐豐富富的住在我們�堶情X16∼17節:
1 當基督的平安在我們�堶惕@仲裁,保守我們在滿了一與和諧的光景中,我們就成了神說話的地方,成了神的出口—15∼16節,啟二1,7。
2 我們必須讓主的話在我們�堶惟~首位,使我們能經歷祂的話在我們�堶措B行,將基督的豐富供應到我們全人�堶情X西三16,詩一一九1∼5,130,太四4,提後三15∼17,約十七17。
3 我們讓神的話居住在我們�堶情A就能成為正確的人,就是被那作為神屬性之實際的基督所充滿的神人—西三17∼25,腓四5∼8。
四 我們要實際的成為一個新人,就必須堅定持續的禱告—西四2∼3:
1 我們必須有充分的時間來禱告,使我們能更多吸取基督這包羅萬有之地的豐富—一12,二6∼7,四2。
2 我們必須劃出定時禱告的時間;我們的態度應當是把禱告當作我們最重要的事,不讓別的事情打岔—但六10,徒十二5,12。
3 我們必須藉著持續操練我們的靈,留在禱告的氣氛�堙X弗六18,提前四7,提後一7,西一3,9。
五 當我們藉著堅定持續的禱告,而由基督的平安所管理,並為基督的話所內住時,祂就以祂自己漫溢我們、頂替我們,直到我們所有天然的區別都消失,我們就實際的成為一個新人—三15∼17,四2∼3,三10∼11。
貳 我們必須將眾召會帶進神所命定實行召會生活的路,使眾聖徒都盡功用,作神福音的祭司—羅十五16,啟一5∼6:
一 我們必須被建造成為神聖別的祭司體系,就是新約福音的祭司體系—彼前二5,羅十五16。
二 我們必須宣揚那召我們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德(就如愛、恩和赦免)—彼前二9。
三 我們必須盡神經綸中神恩典的管家職分—弗三2,林前九16∼17。
四 我們必須將基督那追測不盡的豐富,當作神的恩典供應給人—弗三8。
五 我們必須獻上蒙神悅納的屬靈祭物,就是獻上得救的罪人作基督的肢體,以構成基督的身體—彼前二5,羅十五16下。
六 我們必須看見,我們已經蒙神揀選,被神所派,去結常存的果子—約十五16。
七 我們必須實行神命定之路的四個主要步驟,以建造基督的身體:
1 我們必須傳福音,藉著將神聖的生命分授到人�堶惘茈穸L們,使他們成為神的兒女和基督的肢體—林前四15。
2 我們藉福音生了人之後,必須餧養他們如同主羊群中的小羊,顧惜他們如同乳母顧惜自己的孩子—約二一15,帖前二7。
3 然後我們必須藉著排聚會成全他們,勸勉並撫慰他們,好像父親待自己的孩子一樣—11節。
4 我們必須實行並成全別人申言,以建造召會;申言建造召會是新約福音祭司盡職的完成和目標—林前十四3∼5,12,31。
八 我們必須履行福音祭司盡職的條件:
1 晨晨復興—詩一一九147∼148,箴四18。
2 日日得勝—羅八37,林後四16。
3 時時被靈充滿,並活在靈中—弗五18,加五25。
4 事事照著靈而行—羅八4:
a 無怨言、無爭論—腓二14。
b 無己意、無貪圖—加五26。
5 與眾聖徒同心合意,彼此和諧—林前一10。
6 不受教訓之風吹動—弗四14。
7 不傳與神新約福音祭司體系之真理不同的教訓—提前一3∼4。
8 儆醒禱告,殷勤勞苦,竭力奮鬥,完成神新約福音祭司職責的每步工作—太二六41,羅十二11,西一29,林前十五58。
9 等候主來,在祂審判臺前的亮光之下生活工作—腓三20,林後五10。
職事信息摘錄:
為我們的禱告生活許願
禱告有很大的阻力,所以我們要在這個事實的光中,非常實際的來看,如何堅定持續的禱告。在你想要堅定持續的禱告以前,首先該為你的禱告生活和主辦交涉,要確定的向主禱告說,『主,在禱告的事上,我向你是認真的。我呼天喚地作見證,從現在開始,我要有禱告的生活。我不要作一個不禱告的人,我要作一個禱告的人。』如果你沒有向主有過這樣的禱告,你就無法堅定持續的禱告。我們要對祂說,『主,我在這事上很迫切。我把自己獻給你,好叫我有禱告的生活。主,保守我在禱告的靈�堙C如果我忘記了,忽略了,我知道你不會忘記。求你一再題醒我要禱告。』這樣的禱告可以當作向主所許的願。我們都必須為著我們的禱告生活向主許願。我們應當告訴主:『主,我知道,如果我忘了所許的願,你不會忘記。主,從一開始,我就要清清楚楚的把責任交給你。主,不要讓我過去,要題醒我禱告。』
劃出確定的時間
我們為禱告和主辦了這樣的交涉以後,就該劃出定時禱告的時間。比方說,你可以每天早晨留下十分鐘。在這段時間�堶情A最重要的事必須是禱告。我們的態度應當是把禱告當作我們最重要的事,不讓別的事情打岔。如果我們沒有這種態度,我們的禱告生活就無法成功。不論我們每天必須作多少事,我們至少能在某些時段留下幾分鐘來禱告。早晨我們可以有一些禱告,然後中午、下班後、以及晚間可以再有些時間禱告。我們在一天之內劃出確定的時間,就能留下半個鐘頭來禱告了。
你在家�埵u著定時禱告的時候,要把電話聽筒拿起來。這樣會幫助你免去打岔。禱告的時間不是接電話的時候。此外,你也要注意那些敲門的人。你奉獻給主為著禱告的時間,只該用來禱告,不該為著別的事情。在這一點上,你必須剛強、堅定持續。
我們要有更多的時間來禱告,就要想辦法在一天之內把時間節省下來。譬如,我們也許可以減少梳裝或與人談話所花的時間。不必要的談話會使我們禱告的靈軟弱,破壞禱告的氣氛,並且霸佔了可以用來禱告的時間。禱告的爭戰是接連不斷的,也許一直要持續到永世。
我所交通禱告的事,不僅僅是道理,這是從多年的經歷來的。論到禱告,我也必須承認,我有許多的失敗。我不敢誇口我的禱告生活有多成功,反而因著仇敵的反對、周圍的打岔、甚至自己�堶悸瘧d阻,我遭遇了許多的失敗;我的確曉得,禱告是一種爭戰。禱告既是一種爭戰,我們就必須堅定持續在其中。
禱告的益處
堅定持續的禱告有許多的益處。藉著禱告,我們就思念在上面的事。事實上,禱告是我們思念在上面的事惟一的路。當我們藉著禱告來思念在上面的事,我們就不為瑣事祈求。反之,基督屬天的代求、職事和行政,要佔有我們的禱告。因著基督為全世界的召會代求,我們也為眾召會代求。讓主來照顧我們生活中的一切小事。我們的責任乃是先求神的國和神的義。父既知道我們的需要,祂就要顧念我們,並滿足我們的需要。
我們在禱告的時間�堳銎嬰b上面的事,就成為基督在諸天之上職事的返照。藉著我們的禱告,元首基督就得著一條路,藉著祂的身體來施行祂的行政。我們禱告的時候,就是屬天的大使,在地上延展神的國度。但我們閒談的時候,就完全不是屬天的大使了。惟有禱告的時候,我們纔能實際的成為屬天國度在地上的大使。
我們禱告的時候,就進入至聖所,來到施恩的寶座前。希伯來四章十六節說,『所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要受憐憫,得恩典,作應時的幫助。』禱告乃是來到施恩寶座前的路。我們來到施恩的寶座前,就受憐憫,得恩典,滿足我們應時的需要。我們來到施恩的寶座前禱告的時候,憐憫和恩典就像江河一樣,在我們�堶探擛y,並供應我們。這是何等的賞賜!在禱告中得著恩典的水流,的確比我們的禱告得著答應還要重要。我們的禱告有沒有得著答應是次要的,主要的乃是恩典如同江河從寶座流到我們�堶情C
要得著這恩典的江河,就要把我們屬靈的電池充滿屬天的電流。屬天的電流,神聖的電流,乃是三一神作恩典從寶座流到我們�堶情C這流帶來說不出的供應和享受。
今天基督徒所以軟弱,原因就在於他們屬靈的電池沒有充電。他們因著缺少禱告,就缺少屬天的傳輸。我們在一天的生活當中,必須一再充滿神聖的電流。這的確是堅定持續禱告的賞賜。
禱告的另一項益處和與主交通有關。我們都寶愛主的同在和膏油的塗抹,我們也都寶愛與主交通。但我們怎樣纔能享受主的同在,並與祂交通?惟一的路乃是禱告。當我們禱告時,就進入與主的交通中,並且覺得我們真與祂成為一靈,祂也的確與我們成為一靈。我們越禱告,就越經歷與主成為一;我們也越享受祂的同在,越多與祂交通。這是何等奇妙的賞賜!
要有正確的禱告生活,起初總是不太容易。但你長久這樣實行的話,就會越過越容易了,因為你曉得禱告的賞賜。
我們已經看見,正常基督徒的行事為人必須思念在上面的事,有新人的更新,有基督的平安在我們�堶惕@仲裁,並讓基督的話住在我們�堶情C然而,這四件事都需要禱告。我們要實行這四件事,經歷這四件事,就需要禱告。禱告引我們進入這四件事的實際�堙A並保守我們在這實際�堙C(歌羅西書生命讀經,七二○至七二四頁。)
申言建造召會是福音祭司盡職的完成
在新約中,有一章聖經專特說到申言這件事,那就是林前十四章。這一章聖經共四十節,一開頭就說,『你們要追求愛,更要切慕屬靈的恩賜,尤其要切慕申言。』(1。)這是因為申言乃是超越的恩賜。十二節說,『你們…既渴慕靈,就要為著召會的建造,尋求得以超越。』超越一辭,原文指充盈、滿溢、洋溢,也指超越。照本節上下文看,這字在此不是指滿溢增多,乃是指超越不凡。使徒保羅在這�堳�明,說方言不如申言,說方言是造就自己,申言是建造召會。(4∼5。)我們追求主到一個地步,就是要能申言,為主說話,並說出主,把主說到人�堶情A供應基督以建造召會。因此,申言是超越的,是一個人追求屬靈的高峰。
我們要達到這樣一個超越的恩賜並不容易,但保羅說,『你們都能一個一個的申言,為要使眾人有學習,使眾人得勉勵。』(31。)他在三節也說,『那申言的,是對人講說建造、勉勵和安慰。』二十四節他又說,申言能把人的情形審明,把人勸服了。這些都描述出我們申言乃是說出神,並神對人的心意,叫人得造就,叫召會得建造,也就是建造基督生機的身體。可見申言是最超越的,雖比較難,卻是我們都能達到的。二千年來,由於這件事比較難作,召會就沒有去理會這件事,以致今天在基督教中,我們看不見林前十四章所說聚會的光景。
申言建造召會是福音祭司盡職的目標
林前十四章給我們看見,甚麼是召會正當的聚會。當全召會聚在一起的時候,每一個人都可以有得說的;有人說詩歌,有人說教訓,有人說啟示,所以是彼此說,大家說。照著我們的實行,這樣作是不太容易,但不是不能作到。基督教一人講眾人聽的聚會容易作,但並不符合神的心意。為使信徒人人都能申言,我們可以把聚會分成好幾個地方,約五十人左右,使弟兄姊妹都有均等的機會來為主說話,並且個個都能受一點的訓練。我再說,聖經給我們看見的路,乃是我們個個都去傳福音,叫人得重生,被點活,並餧養、教導、成全人,在真理上有認識,在生命上有經歷,使他逐漸的能作見證,並為主申言,將基督供應人,使召會得著生機的建造。
這樣看來,申言建造召會乃是新約福音祭司盡職的完成,也是新約福音祭司盡職的目標。只要我們願意操練,我信我們大家都能作到。每次聚會,我們就是操練講,個個講,越講就越會講了。你們中間有豐富的道,甚至每一個人�堶惜]都有,但過去都給埋沒了。這一次我來,就是要把你們都挖出來。我願意你們竭力追求,達到此一目標。我實在推崇這件事,像保羅在林前十四章所推崇的一樣。所以我也鼓勵你們大家切慕申言,並且你們個個都能申言。藉此,每個肢體的功用都能發揮出來,基督身體的豐富也都能從眾肢體�堶採孺韖X來。到一個地步,基督的身體就要被建造起來,而完成神新約的經綸。
福音祭司盡職的條件
為著這榮耀的目標與結果,我要說到新約福音祭司盡職的條件。這些條件說出我們是怎樣的一個人,過的是怎樣的生活。你若是一個不愛主,愛世界,還活在罪中的人,你就不彀條件作新約福音的祭司。這�堙A我共列了九大項,說到一個作新約福音祭司的人,並他所過的生活。第一,晨晨復興。每天早晨,我們都要到主面前得著復興,使我們的生活像黎明的光,越照越明。(箴四18。)第二,日日得勝。林後四章所說的更新就是得勝。我們留在老舊�堙A就是失敗;我們天天更新就是日日得勝。第三,時時活在靈中。不憑著肉體,魂生命,老舊的己,乃憑著靈活著。(加五25。)第四,事事照著靈而行。不照著自己的意見、理由,乃照著靈而行;(羅八4;)靈怎樣引導,就怎樣作。一個照著靈而行的人,沒有怨言,沒有爭論;(腓二14;)也沒有己意,更沒有貪圖。(加五26。)第五,與聖徒同心合意,彼此和諧;(林前一10;)在主�埵酗@樣的心思,說一樣的話。
第六,不受教訓之風吹動。(弗四14。)基督徒中間,一注意道理,就有意見,就會產生分裂。但我們只要基督並祂的身體,並為此而活。第七,不傳與神新約福音祭司體系不同的教訓。(提前一3∼4。)我們已清楚看見新約神所命定的路,就是人人作福音的祭司,為神盡職;我們不講也不接受和這真理不同的任何教訓。第八,儆醒禱告,殷勤勞苦,竭力奮鬥,完成神新約福音祭司職責的每步工作。(太二六41,羅十二11,西一29,林前十五58。)第九,作一個等候主來的人,在祂審判臺前的亮光之下生活工作。(腓三20,林後五10。)這九大點乃是全本新約的一個摘要。全本新約就是要我們作這樣的人,過這樣的生活。結果,我們就彀條件作新約福音的祭司。
禱告:主阿,我們實在讚美你,在這幾天,你把命定的路指給我們看,把聖經的啟示向我們打開。感謝你,這幾天在這�堙A天是敞開的,也是明亮的,有四千多聖徒接受你的話。但願他們的路都是義人的路,如同黎明的光,越照越明,直到日午。更願他們都是愛你的人,如日頭出現,光輝烈烈。主阿,為著你在這�堛漸l會,你…祝福這地。更祝福凡稱為你名下的人,都能作一個活的信徒,成為新約福音的祭司,個個傳福音,個個餧養主的小羊,個個成全聖徒,個個申言,以建造基督生機的身體。但願你的經綸完成,你的計畫成就。你得著榮耀,魔鬼受羞辱,眾聖徒都得祝福。榮耀歸與你的名。阿們。(新約福音祭司的盡職,三二至三四、四三至四五頁。)

 


第六篇信息


作『總括』之段落的工作(三)
在生命樹的異象和經歷上牧養信徒
讀經:創二9,16∼17,約一4,十五1,4∼5,啟二二1∼2,14
壹 按照聖經的神聖啟示,有兩棵樹、兩個源頭、兩條路、兩個原則、兩個終結:
一 生命樹表徵三一神在人與神的關係上,作人的生命;善惡知識樹表徵魔鬼撒但,就是那惡者,在人於神面前墮落的事上,對人乃是死亡—創二9,17,詩三六9上。
二 生命樹是尋求神作生命,以得著供應與享受之人的源頭;善惡知識樹是跟隨撒但作毒物以至於死,並永遠沉淪之人的源頭—約一4,八44,十五1。
三 第一條路是生命的路,就是狹路,給人尋求神,得著神,並在神永遠的生命�堥禸�神作供應;第二條路是死亡並善惡的路,就是闊路,讓人跟隨撒但,作他的兒女—太七13∼14,徒九2,約壹三10上。
四 第一個原則是生命的原則—倚靠神的原則;第二個原則是死亡並善惡的原則—向神獨立的原則—創四3∼4,耶十七5∼7,約十五5。
五 兩個終結乃是兩棵樹、兩個源頭、兩條路、和兩個原則的最終結果:
1 神生命之路的終結乃是生命水的城,也就是新耶路撒冷—啟二一2,9∼11,二二1∼2。
2 死亡並善惡之路的終結乃是火湖—十九20,二十10,14∼15。
貳 我們需要有異象,看見聖經向我們陳明一幅圖畫,顯示神在基督�堣D是生命樹,作我們的食物—創二9,啟二二14:
一 生命樹表徵三一神在基督�堙A將自己分賜到祂所揀選的人�堶情A以食物的形態作生命—創二9。
二 生命樹是宇宙的中心—9節,啟二二1∼2:
1 按著神的目的,地是宇宙的中心,伊甸園是地的中心,生命樹又是伊甸園的中心;因此,宇宙乃是以生命樹為中心。
2 沒有甚麼比生命樹對神和人更中心,更重要—創三22,啟二二14。
三 約翰福音啟示基督是生命樹之表號的應驗;我們若將約翰一章四節和十五章五節放在一起,就會領悟基督自己是生命也是葡萄樹,就是生命樹。
四 所有神的贖民,都要享受生命樹,作他們永遠的分;生命樹實現了神原初對人的心意,直到永遠—創一26,二9,啟二二1∼2。
參 在基督�堛澈H徒可以就近生命樹—14節:
一 亞當作為墮落的人,與神的生命隔絕,並且不得接觸作生命樹的神—創三1∼6,11∼13,22∼24。
二 藉著基督的救贖,人接觸生命樹(就是神自己在基督�塈@人生命)的路再次向人開啟—來十19∼20,啟二二14:
1 藉著基督那滿足神榮耀、聖別、公義之所有要求的救贖,通往生命樹的路重新向信徒開啟—創三22∼24,來十19∼20。
2 凡用基督救贖的血洗淨自己袍子的人,在永世�埵傅v柄,在聖城,神的樂園�堙A享受生命樹作他們永遠的分—啟二二14。
肆 在神的經綸�堙A我們不僅是喫生命樹的人,享受常新的果子—我們也是這棵樹的一部分,是枝子,住在基督這生命樹�堶情A享受生命的汁液—2節,約十五5:
一 聖經啟示神所渴望與人的關係乃是祂與人成為一—林前六17:
1 神渴望神聖的生命與屬人的生命聯結成為一個生命—約壹五11∼12,林前一30,六17。
2 這一乃是生機的聯結,生命�堛瑭p結,就是接枝的生命—約十五4∼5,林前六17。
二 基督作生命樹,乃是神的具體化身作我們的生命,我們與祂有生機的聯結—西二9,約十五1,4∼5,林前六17:
1 我們不僅喫基督作生命樹,我們也與祂聯結—17節。
2 生命樹乃是為著將神聖的生命分賜到我們�堶情F我們作為枝子住在葡萄樹�堶情A就接受從生命樹而來生命的分賜,並作為生命樹的一部分而活—羅八11。
伍 我們若作為生命樹的一部分而活,就不會在意善惡,乃在意生命;我們辨識事物,就不會照著對錯,乃照著生命或死亡—創二9,16 ∼17,林後十一3:
一 約翰福音強調一個事實:生命樹與善惡知識樹相對,我們不該在意善惡,乃該在意生命—四10∼14,20∼21,23∼24,八3∼9,九1∼3,十一20∼27。
二 辨識一件事最好的辦法—辨識的祕訣—乃是按著生命或死亡來辨識;我們必須學習照著生命和死亡來辨識、分辨事情,拒絕任何剝奪我們對主作我們生命供應之享受的說話,而接受主真正的職事,真正的職事總是加強我們享受基督作我們生命的供應—羅八6,林後十一3。

職事信息摘錄:
生命樹
創世記二章九節說,『耶和華神使各樣的樹從地�堛囓X來,可以悅人的眼目,也好作食物;園子當中有生命樹,還有善惡知識樹。』這�堨糽R樹不是豫表,乃是表號,表徵神在基督�塈@我們的生命。神渴望作我們的生命,這無法容易的用明言表達。因此在九節,祂用表號—生命樹—表徵這願望。生命樹表徵三一神在基督�堙A將自己分賜到祂所揀選的人�堶情A作他們生產的生命。在創世記二章有表號,但在新約有這表號的應驗。
生命樹是宇宙的中心。按著神的目的,地是宇宙的中心,伊甸園是地的中心,生命樹又是伊甸園的中心。因此,宇宙乃是以生命樹為中心。沒有甚麼比生命樹對神和人更中心,更重要。園子�堛漸糽R樹指明,神渴望以食物的形態作我們的生命。
新約啟示基督是生命樹之表號的應驗。約翰一章四節論到基督說,『生命在祂�堶情C』既然約翰一章三節指創世記一章的創造,約翰一章四節題起生命,就該指創世記二章由生命樹所指明的生命。這由約翰在啟示錄二十二章題起生命樹所證實。創世記二章由生命樹所展示的生命,就是具體化身在基督�堛漸糽R。主告訴我們,祂自己就是生命。(約十四6。)不僅如此,約翰十五章啟示基督是樹,是葡萄樹。一面,祂是樹;另一面,祂是生命。我們若將一章四節和十五章五節放在一起,就會領悟基督是生命樹。祂在六章說祂是生命的糧,這事實指明祂以食物的形態,作生命樹臨到我們。因此,基督,神的具體化身,乃是生命樹。
關於創世記二章九節基督是生命樹這表號的應驗,啟示錄二章七節說,『得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。』神原初的心意是要人喫生命樹。因著人墮落了,生命樹就向人封閉。(創三22∼24。)藉著基督的救贖,接觸生命樹(就是神自己在基督�塈@人生命)的路再次向人打開。(來十19∼20。)然而在召會的墮落中,宗教及其知識偷著進來打岔在基督�堛澈H徒,使他們不能喫祂這棵生命樹。因此,在啟示錄二章七節,主應許得勝者,要把祂自己這生命樹的果子給他們喫。七節的『樹』,原文不是一般所用的字,是與彼前二章二十四節的木頭同字。我們看過,生命樹乃指基督,就是三一神的具體化身,以食物的形態作我們的生命。在啟示錄二章七節這�堙A這辭指釘十字架(由樹,就是木頭所含示—彼前二24)並復活(由神的生命所含示—約十一25)的基督。今天祂是在召會中,這召會的完成乃是新耶路撒冷,在其中這位釘死並復活的基督是生命樹,滋養神所有的贖民,直到永遠。(啟二二2,14。)喫生命樹不僅是神原初對人的心意,也是神救贖的永遠結果。所有神的贖民,都要享受生命樹,作他們永遠的分。
啟示錄二十二章二節說,『在河這邊與那邊有生命樹。』生命樹長在河的兩岸,指明生命樹是一種藤蔓,沿著生命水的流伸展、蔓延,給神的子民接受並享受。這樹實現了神原初的心意,直到永遠。在永世�堙A神的贖民要享受生命樹,就是神的兒子基督,救贖的羔羊,作他們永遠生命的供應。
十四節上半說,『那些洗淨自己袍子的有福了,可得權柄到生命樹那�堙C』神造人之後,將人放在生命樹跟前,這指明人有特權享用這樹;但因人墮落了,神就用祂的榮耀、聖別和公義,封鎖了人通往生命樹的路。(創三24。)藉著基督那滿足神榮耀、聖別、公義之要求的救贖,通往生命樹的路重新向信徒開啟。因此凡用基督救贖的血洗淨自己袍子的人,在永世�堻ㄕ傅v利享受生命樹,作他們永遠的分。(新約總論第二冊,二四○至二四二頁。)
兩棵樹
我們曾多次指出,生命樹是很簡單的。這棵樹只有一種元素,就是生命。生命樹的結果乃是生命。相反的,善惡知識樹卻是錯綜複雜的。與這棵樹有關的,乃是善、惡、知識和死亡。
整本聖經就是這兩棵樹的發展。生命樹表徵神在基督�埵角F那靈,作我們的生命。善惡知識樹表徵撒但,就是死亡。撒但乃是死亡的權勢。表徵撒但(就是死亡)的善惡知識樹,包含知識、善與惡。蛇藉著善惡知識樹,以及這棵樹的錯綜複雜,打岔了夏娃,使她偏離生命樹。夏娃受了打岔、中了計,就失去她向著神的單純和純潔。結果夏娃墮落了,死亡也藉著墮落進來了。這就是蛇打岔夏娃,使她偏離神經綸的故事。
離開了對神的享受
我願意指出一些重要的事,是與真正的福音、純誠的靈、以及真實的耶穌有關的。每當有人用純誠的靈傳講真正的福音和真實的耶穌,就會將主耶穌供應給人,使人珍賞祂、寶愛祂、跟隨祂、以祂為一切。歷世紀以來,許多人按著聖經傳講並教導人,但他們的傳講與教導卻打岔信徒,使他們偏離了主耶穌基督這寶貴的人位。原則上,這等人打岔信徒,正與蛇在創世記三章所作的一樣。
神的目標是生命。這個由生命樹所表徵的生命,乃是神自己在基督�埵角F那靈。仇敵撒但(蛇)是要打岔人,使人離開這生命。他企圖把人轉向知識、善與惡,其結果乃是死亡。死亡就是離開了對神的享受。
死亡的正確意義是指離開了對神的享受。這就是說,我們若不享受神,我們就是在死亡之中。照樣,我們若離開了對神的享受,我們就會死。這在羅馬八章中完全啟示出來。六節說,『因為心思置於肉體,就是死;心思置於靈,乃是生命平安。』在這一節,死就是與享受神隔絕。生命卻相反,因為生命乃是對神的享受。當我們享受神,我們與神就不再隔絕,我們乃是在生命�堙A生命也在我們�堶措B行。
撒但打岔信徒,使他們離開生命樹,他乃是想要使我們離開享受神作我們的生命。歷世紀以來,狡猾的蛇一直用各種教訓使神的選民無法享受神作他們的生命。這些教訓多半與知識、善、惡有關,但這些教訓的結果,卻叫人與神隔絕。
從使徒時代直到今天,有許多與道理、神學、宗教、作法、儀式、以及敬拜神有關的教訓。這類教訓都是在知識樹的線上,並沒有把我們帶進對神的享受�堙A卻使我們與這享受隔絕。
辨識的祕訣
辨識一件事最好的辦法,乃是按著生命或死亡來辨識。我們需要問這樣的問題:這種教訓到底是幫助我更多享受主,把我帶進生命,還是把死亡的毒素注射到我�堶情H你可能發現,你若將某種教訓或傳講接受到你�堶情A你�堶措鴷D的享受就立即中斷了;有些東西如同絕緣體一樣,使神聖的電流中斷。因此,我們該學習以生命與死亡來辨識、分辨事物。
假如今天熱中猶太教的人來到你們中間,傳講另一位耶穌,你們有沒有把握,能辨識他們的耶穌,與保羅所傳真正的耶穌,二者的不同之處?我沒有把握你們會有正確的辨識力。但為著真正辨識的祕訣,我們要感謝主。這個祕訣,乃是要辨識人所傳講或教訓的,是否幫助我們享受主,並得著更多生命的供應。任何人的傳講若切斷我們對主的享受,那種傳講就必定是出於蛇,出於撒但。但一個人的傳講若幫助我們享受主,那種傳講就是出於神的。因此,照羅馬八章所啟示的方法,我們必須根據死亡或生命來辨識。許多離開主恢復的人,既沒有生命的供應,也沒有享受,這指明他們接受了不是出於主的東西。
辨識的祕訣就是按著生命或死亡來辨識。任何教訓無論看來多好,若使你停止對主的享受,就是出於死亡。只要某人的教訓或傳講剝奪我們對主作我們生命供應的享受,那種教訓就是出於蛇的。然而,主真正的職事總是加強我們享受祂作我們生命的供應。
我們不該盼望熱中猶太教者的數目會減少。相反的,他們的數目可能會加增。每當你聽他們講話或讀他們的書,要記住這個按生命與死亡辨識的原則。凡是使你對主的享受中斷的東西,都是出於蛇的;凡增加你對主的享受的,就是出於那靈,出於新約的職事。(哥林多後書生命讀經,五四八至五五五頁。)

 


第七篇信息


作『加強』之段落的工作(一)
得加強,好征服撒但的混亂,並勝過死亡的攻擊
讀經:弗一10,加六15,太十六18,約十一25,林前十五45下
壹 我們需要在基督加強時期的職事�堙A被基督這位七倍加強的靈所加強,好征服舊造中撒但毀壞的混亂,並在為著新造之建造的神聖經綸�堭o勝—啟三1,四5,五6,弗一10,三10,加六15:
一 魔鬼撒但是舊造中邪惡之混亂的源頭與元素—太十六23,啟二9∼10,林後二11,彼前五8:
1 使徒們的職事一直有混亂的事伴隨著,諸如:不同於保羅所教導神聖經綸的教訓,(提前一3∼4,)人欺騙手法的教訓之風,(弗四14,)那些造成分立和絆跌之事的人,(羅十六17,)分門結黨的人在召會中照著自己的意見形成派別,(多三10,)以及亞西亞的信徒離棄了保羅的職事。(提後一15。)
2 在亞西亞的七個召會中,第一、第三、第四、第五、和第七個召會的情形�堻ㄕ陴V亂—啟一4上:
a 第一個召會(以弗所)失去了對主起初的愛—二4。
b 第三個召會(別迦摩)落到世界�堙A就是有撒但座位之處,持守巴蘭和尼哥拉黨的教訓—13∼15節。
c 第四個召會(推雅推喇)有了耶洗別的教訓,與撒但深奧之事有關—20節,24節上。
d 第五個召會(撒狄)按名是活的,其實是死的,並且在神面前沒有一事是完成的—三1∼2。
e 第七個召會(老底嘉)不冷不熱,不知道自己是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的—14∼17節。
二 神就是神聖的經綸,祂在基督�媔i到我們�堶情A作為一種行政、安排、經綸和計畫,使一切都有次有序—弗一10,三10:
1 神聖的經綸是要從混亂的舊造�堬ㄔ穸X新造;我們信徒接受了基督作神聖的經綸,而成為新造—林後四6,五17,加六15。
2 基督徒的生活與神聖的經綸和撒但的混亂都有關係:
a 一面說,我們是新造;另一面說,我們仍然受混亂的攪擾—林後五17,二11,十一3。
b 基督徒的生活既是經綸與混亂的混合,就是整個宇宙的縮影;宇宙的歷史乃是神的經綸與撒但的混亂的歷史—創一1∼3,林後四6,啟二十10,14,二一1∼2,5∼6。
三 主需要得勝者,由祂這位七倍加強的靈所產生,與祂成為一,好征服撒但毀壞的混亂,並在獨一的神聖經綸�堭o勝—提後一10,啟二7,十二11,十七14。
貳 我們需要在基督加強時期的職事�堙A被基督這位七倍加強的靈所加強,好勝過死亡對召會的攻擊,並在基督復活的生命�堳堻y基督的身體—太十六18,約十一25,弗一22∼23,四16:
一 得勝者勝過死亡對召會的攻擊—太十六18,林後一9,羅五17,八11,林前十五26,54∼57,林後五4,提後一10:
1 死亡乃是撒但工作的特點;他一切所作的就是要人充滿死亡—來二15。
2 自伊甸園開始,神與撒但的爭執,一直就是在死亡與生命這個問題上—羅八6,10∼11。
3 馬太十六章十八節給我們看見,召會所受的攻擊是從甚麼源頭而來—『陰間的門』,就是死亡:
a 撒但特別的目的,乃是在召會�奡異G死亡;他最害怕的,就是召會抵擋他死亡的權勢—啟二8,10∼11。
b 建造在『這磐石』上的召會能彀分辨死亡和生命,陰間的門不能勝過她—太十六18。
4 我們若要勝過死亡的攻擊,就需要認識基督是那首先的、末後的(永遠長存、永不改變的一位),且是死過又活的(這一位就是復活)—啟一18,二8,約十一25,徒二24。
5 對那些勝過死亡攻擊的人,主要賜他們生命的冠冕,就是得勝的力量,也就是復活生命的大能—啟二10下,腓三10。
二 得勝者在基督復活的生命�堳堻y基督的身體—弗二6,21∼22,四16,啟一18,二8,腓三10:
1 基督的身體是在基督復活的生命�堙X約十一25:
a 召會作為基督的身體,其性質乃是復活—徒二24,弗一19∼23。
b 召會是一個新造,是在基督的復活�堙A由復活的基督所造的—彼前一3,弗二6,加六15。
2 我們要在基督身體的實際�堙A就必須完全在基督復活的生命�堙X約十一25,林前十五45下,林後一9:
a 在我們天然的生命和舊造�堙A我們不是身體:惟有在那藉著基督復活的生命而有新生起頭的新造�堙A我們纔是身體—五17,弗一19∼23。
b 基督的身體是在復活�堙A復活的實際乃是基督這賜生命的靈—約十一25,二十22,林前十五45下。
c 復活的原則就是天然的生命被殺死,神聖的生命代之而起—林後一9。
d 賜生命的靈不會尊重我們所作任何不在復活�堛漱u作;只有在復活�堛滿A那靈纔尊重—林前十五45下,48。
3 當我們不憑天然的生命,而憑我們�堶扈姜t的生命而活時,我們就在復活�堙F這種生活的結果就是基督身體的長大和建造—腓三10∼11,弗四15∼16,西二19,三15。
職事信息摘錄:
神聖的經綸與撒但的混亂
在我們得救以前,我們眾人無論男女老少,都是在混亂的情形�堙C每年、每日、甚至每一時刻,我們都是在混亂的光景�堙C但有一日,另一樣東西進到我們�堶情A這東西乃是神聖的經綸。我們向神悔改,承認我們的罪惡、失敗、錯誤和過犯,並接受了主耶穌。當我們接受主耶穌時,一個奇妙、屬天、神聖的東西進到我們�堶情C我們可以說,基督進到我們�堶情C我們也可以說,聖靈或神聖的三一進到我們�堶情C是的,進到我們�堶悸熙o一位乃是基督,聖靈,神聖的三一。現今我們需要看見,這一位乃是神聖的經綸。這意思是說,神是我們的經綸。你曾聽過耶穌基督是我們的救主、主和主人,祂也是我們的生命、性情和人位,但你可能從未聽過耶穌基督也是神聖的經綸。因此我們需要看見,當我們得救時,神聖的經綸就進到我們�堶情C
新約聖經很著重的用『經綸』這辭。『經綸』英文為economy,即希臘字oikonomia,奧依克諾米亞,的英語化。譬如,這字用於以弗所三章,這一章啟示基督的豐富被傳給外邦人,使召會得以產生。九節說到『奧祕…的經綸』。
Oikonomia,奧依克諾米亞,是由兩個希臘字所組成,一字是oikos,奧依克斯,意家庭;另一字是nomos,諾摩斯,意律法。因此,奧依克諾米亞是家庭律法,家庭行政。有些版本將奧依克諾米亞譯為『行政』,有些版本譯為『安排』或『計畫』。神的經綸就是神的計畫,神的行政,神的安排。
我們所生在其中的情形完全是糟糕的、混亂的;是沒有行政、安排或計畫的。我們不知道要作甚麼,往那�堨h,也不知道我們該作甚麼樣的人。這是我在得救以前的光景。但有一天,當我還在這樣混亂的情形�堮氶A福音,就是那大喜的信息,臨到了我。我參加一個福音聚會,在那�塈硠巨鴗F有關神、主耶穌、和法老所豫表之撒但的事。我被主得著,並向祂禱告。我禱告之後,立即有個明亮、照耀而光輝的東西進到我�堶情C在聚會後走回家的路上,我停下來說,『神阿,從今天起我願意為你傳道。我不要別的,我只要傳基督。』三一神,基督,聖靈,和神聖的生命進到了我�堶情C神聖的經綸也進到了我�堶情A作為一種行政、安排和計畫,使一切都有次有序。我很喜樂,我乃是在有秩序的光景�堙C
你知道甚麼是基督徒的生活麼?基督徒的生活乃是經綸攙雜著混亂的生活。經綸是神聖的,混亂是撒但的。因此,基督徒的生活與神聖的經綸和撒但的混亂都有關係。基督徒的生活是經綸與混亂、混亂與經綸的歷史。我們早晨親近主的時候,經歷了經綸,但隨後在一天當中,可能又經歷混亂。
這是我作基督徒近七十年的經歷。然而我還在學習擊敗混亂,而回到經綸與秩序的祕訣和策略。我在學習如何被經綸充滿,而不是被混亂充滿。我不僅有神的經綸在我�堶情A我也有神在我�堶惕@我的經綸。那住在我�堶悸滲契N是我的經綸。
基督徒的生活既是經綸和混亂的混合,基督徒的生活就是整個宇宙的縮影。宇宙的歷史乃是神的經綸與撒但的混亂的歷史。不僅如此,整本聖經從創世記第一章到啟示錄末一章,都是神聖經綸與撒但混亂的記載。在我們的婚姻生活�堙A我們也有神的經綸和撒但的混亂。所以會有這種情形,原因乃是在宇宙中有兩個源頭:神和撒但。
為了明白神聖的經綸和撒但的混亂,我們需要來看舊造和新造之間的不同。神創造了天地,這成了祂頭一個創造。神頭一個創造至終變成老舊,與『死』有了關係,因為老舊了就是死了。在某種意義上,『頭一個』、『老舊』和『死』,都是同義辭。
頭一個創造沒有直接完成神的定旨;反而神的目的乃是要藉著頭一個創造而得著新造。這意思是說,神要藉著舊造得著一個新造。論到這事,保羅在林後五章十七節說,『若有人在基督�堙A他就是新造。』加拉太六章十五節說,『受割禮不受割禮,都無關緊要,要緊的乃是作新造。』我們原是舊人,但我們已經得了重生,成為新人,而新人就是新造。
神雖然創造了天地,但祂並不在舊造�堙C這意思是說,舊造沒有神作其生命、性情和人位。但在新造�堙A我們有神在我們�堶惕@我們的生命、性情、人位和一切。我們需要愛麼?我們的神在我們�堶探N是愛。我們需要光麼?我們的神在我們�堶探N是光。我們需要神聖的屬性麼?我們的神在我們�堶探N是神聖的屬性,這些屬性且要彰顯在我們人性的美德�堙C因此,在新造�堹咫D是一切。
神的目的乃是要從舊造�堬ㄔ芛s造。宇宙的存在是為著這個定旨,這個目標。神造了頭一個創造,這創造成了舊造。如今從舊造�媏╞縝b產生新造。這新造是與祂相調和的。
為了要從舊造�堬ㄔ芛s造,神先進到舊造�埵足陘H。然後祂活在舊造�塈@人,有三十三年半之久。祂在舊造�埵漱F,然後又復活。在復活�堙A祂成了賜生命的靈,(林前十五45下,)進到所有原是舊造的信徒�堙A使他們成為新的。這意思是說,祂所有的信徒都接受了祂作神聖的經綸,而成為新造。
我們在基督�埵足健s造是開始於我們的重生,並繼續於得聖別、得更新、並被變化。至終,我們要模成基督的形像,並且得榮耀。那就是新造的終極完成。
今天地上滿了混亂,到處都是混亂。社會�堛漕C一部分都是混亂。然而,我們不該沮喪。除了撒但的混亂之外,還有神聖的經綸。撒但的混亂要結束,神聖的經綸要達到終極的完成。撒但混亂的結局乃是火湖,神聖經綸的終極完成乃是新耶路撒冷。
我們必須看見,在聖經�堙A並在我們的經歷中,撒但的混亂總是與神聖的經綸並行的。我們似乎是交替的在經綸和混亂之間,在混亂和經綸之間。甚麼地方有神聖的經綸,甚麼地方就有撒但的混亂。甚麼地方有神,甚麼地方也就有撒但。撒但不是在神之後,跟著神,撒但乃是在神的旁邊。我們可以說,神是在『中心線』上,而撒但是在『邊線』上。(在舊造�媦誚�的混亂以及為著新造的神聖經綸,八至一四頁。)
撒但與人的爭戰
撒但與人的爭執主要的就是在於生命。創世記二章所題到的生命樹與善惡知識樹,似乎不是對立的,但在十七節題到善惡知識樹之後,下一句說話,『因為你喫的日子必定死。』我們可以說,善惡知識樹就是死亡樹,因為神說,人喫了這樣的果子必定死。這棵樹代表撒但所帶給人的乃是死亡,撒但的目的就是要人死。不幸得很,亞當後來受了蛇的引誘,喫了善惡知識樹的果子,於是死就臨到世人。林前十五章二十一節說,死是藉著人來的。這個『人』乃是指亞當,他喫了善惡知識樹的果子,就把死帶到人類中間,於是人墮落了。
這個世界之所以變為不好,並非因為罪;罪不過是個手續,死亡乃是目的。撒但所作的就是要叫神所造的人死,這是他的目的。今天,這個撒但所敗壞的世界,病因乃在於死,不在於罪。亞當選擇了善惡知識樹的果子,不但使罪入了世界,並且死也入了世界。這個死特別是指靈性的死;因著有這死,纔有罪臨到人。
死與罪乃是與撒但同工,一個散佈死亡的人也是與撒但同工。撒但不僅要人犯罪、墮落,更要人被死亡捆綁。死亡乃是撒但工作的特點,他一切所作的就是要人充滿死亡。所以今天我們的聚會,不是人數多,聚會就好,我們的聚會還必須勝過死亡。我們所要的,乃是把死亡吞滅,把生命釋放出來。在聚會中若找到死亡,就沒有生命了。基督徒必須看見,沒有一個壞的東西,是能比死亡更壞的。反之,沒有一樣東西是能比生命更好的。在神眼中,死亡乃是最醜惡的,生命纔是最寶貴的。甚麼是生命呢?生命不是一種道理。一個接受生命的人,會有經歷,但很難說得出來。生命不是熱的空氣、好的感覺,生命就是基督自己。
召會的功用—作基督的器皿
基督在世上的時候,乃是作神生命的器皿,祂是神的發表,神的形像。歌羅西二章九節說,『神格一切的豐滿,都有形有體的居住在基督�堶情C』神是人所不能見的,祂住在人所不能見的光中,但祂將一切的豐富都擺在基督�堶情A並叫基督成為有形有體的人,來住在人中間,把神的豐富彰顯出來。但有一天,基督又把祂一切的豐富擺在召會�堙A祂要召會來彰顯祂的豐富,作祂的發表。今天的召會乃是基督的器皿;神一切的豐富是在基督�堙A今天基督一切的豐富乃是在召會中。因此,以弗所一章二十三節說,召會是『那在萬有中充滿萬有者的豐滿』。所以今天在召會中的,不是一些難民收容所�堶惟狾洫e可憐又貧窮的人;今天在召會中的,乃是一班有基督豐富的人,乃是一班作基督容器的人。召會在地上是為著甚麼呢?今天召會存在地上,乃是要作一個『神的豐富』的見證。
神的豐富是在基督�堙A基督的豐富又藉著召會彰顯出來。這樣,召會到底怎樣彰顯基督呢?召會既是神的豐富的見證,她的特點就必須是基督的特點;這樣,甚麼是基督的特點呢?我們可以簡單的說,基督的特點,就是當祂要叫拉撒路復活的時候,所說的那句話:『我是復活,我是生命。』(約十一25。)基督就是復活,也就是生命。召會今天在地上,既作基督的器皿,就是要彰顯出這個生命與這個復活。神乃是要召會彰顯出基督的生命來,所以今天在召會�堨眸滓﹞F生命。在召會�堙A一切出於神的,乃是生命;一切出於撒但的,乃是死亡。
主到地上來主要的目的,乃是要叫人得生命,(十10,)就是叫人得著神的生命。全本約翰福音乃是講生命的問題,不是講罪,或是其他的東西。每一章幾乎都是在論到生命和復活的事。神的基督就是生命,就是復活,而召會就是祂這生命和復活的器皿。我們知道,器皿是為著貯物用的,你不能拿一把水給別人,你必須要用一個器皿,把水裝在�堶情A纔能拿給別人。神乃是藉著召會,就是基督的器皿,叫人得著神的生命、神的豐富。
撒但對召會的攻擊
撒但是神的對頭,凡神所作的,他都要攻擊。今天神的目的乃是在召會身上,所以撒但專門攻擊召會。撒但攻擊基督徒和召會,不一定是用罪和世界來引誘人失腳,因為人很容易分別這些。然而我們可能不犯罪,也不愛世界,卻仍然不能避免撒但的攻擊。五寸口徑的瓶子,不能被一寸的塞子堵住;單單對付罪,或對付世界,不足以堵住撒但的攻擊。撒但真正的利器乃是用死亡來攻擊召會;死亡是不易被發現的,死亡可能很隱藏的偷進召會�堙C這並非說,世界、罪惡,就不被撒但用以攻擊召會;乃是說,撒但能用那些文雅的、道德的,而不只是污穢的、殘暴的罪,來攻擊基督徒。許多文雅的、道德的事情,卻充滿死亡,撒但能彀輕易的使用這些死亡的事情攻擊召會。
馬太十六章十八節說,主的召會的根基乃是基督這磐石,是陰間的門所不能勝過的。陰間就是死亡。召會的根若是在天上,就是不能斬完的,好像生根在天上的榕樹,死亡不能勝過她。召會只有建造在基督這磐石上,死亡纔不能勝過她。以賽亞三十八章說到希西家王患病痊愈之事,給我們看見,撒但最怕一個屬神的人拒絕死亡。基督徒能分別熱與冷,能知道道理講得好不好,但卻不容易知道,也不會分別死亡與復活。召會若建造在基督這磐石上,能彀分辨甚麼是死亡,甚麼是生命,陰間的門就不能勝過她。
羅馬八章十節,與約翰十二章二十五節是相對的:羅馬八章十節是說到身體和靈;約翰十二章是說到魂,保守魂,與失喪魂。二者結果都是說到死亡與復活。一切從身體,從魂出來的,結果乃是死亡,就是陰間;一切從靈出來的,結果就是生命。一個人好說話,多說話,空說話,不該說的話也說;或者一個人,天然的思路好,口才好;這些都是從肉體,從魂,從天然生命�堨X來的東西。這些都不是出於靈,不是出於基督,所以也沒有生命,不過是死亡。基督徒不是問事情作好或作壞,乃是問事情的來源為何,是從天然生命出來的,或是從肉體,從魂�堨X來的,還是從靈出來的。一切在基督徒身上的,只有出於靈的,纔是生命,纔能叫人得生命;凡是出於別的,即使人看為好的、有益的、良善的,都是死亡,都不能叫人得生命。
召會所需要的不是好的道理,好的神學,美妙的解經;召會所需要的乃是生命,就是基督復活的生命。一切的道理、思想、神學、解經,都不能取代基督的生命。只有基督的生命,只有出於基督生命的,是陰間的門所不能勝過的。其他的一切都不過是死亡的各種形式,都經不起撒但的攻擊。求神憐憫我們,叫我們自己不摸死亡,也不把死亡帶給召會。求神用生命充滿召會,叫撒但無處可攻擊召會。(倪柝聲文集第二輯第二十四冊,一七二至一七四、一七八至一八一、一八三頁。)

 


第八篇信息


作『加強』之段落的工作(二)
得加強,好產生為得勝者,轉移時代並帶進神的國
讀經:啟一4,三1,四5,五6,十一15,但一8,二34∼35,44,六10
壹 基督作為七倍加強的靈,正在運行以產生得勝者,為要轉移時代,並帶進神的國—啟一4,三1,四5,五6,十一15,但二34∼35,44:
一 在啟示錄一章四至五節,那靈成了神聖三一的第二者、中心;這啟示神七倍的靈功用加強的重要—參代下十六9,亞三9,四10。
二 七靈在寶座前焚燒,指引世界局勢,以施行神的行政,執行神在宇宙中的經綸—啟四5。
三 七倍加強的靈乃是七盞火燈,焚燒、光照、暴露、審判、潔淨並煉淨我們,以產生金燈臺,好完成神新約的經綸—5節。
四 七倍加強的靈乃是基督這位救贖之羔羊並建造之石頭的眼睛,鑒察並搜尋我們,為著神的建造,以基督的素質、豐富和負擔,向我們注入並灌輸—亞三9,四7,啟一14,五6。
五 金燈臺乃是三一神的具體化身得著繁增,充滿了靈神作為照耀的七靈—三一神完滿的彰顯—一12,20,弗五18,羅八4,加五16,22∼23。
六 七靈在今世乃是執行神新約經綸的火燈,要成為水河,浸透神的聖城新耶路撒冷—啟四5,但七9∼10,啟二二1∼2。
七 尋求基督的信徒,藉著七倍加強的靈在他們�堶悸犒B行,就得加強而成為得勝者,以建造基督的身體,終極完成新耶路撒冷。
貳 但以理書給我們看見得勝者的特點,他們絕對與神是一,勝過撒但的詭計,而為神使用,轉移時代並帶進神的國—但一8,二34∼ 35,44:
一 所有為神使用來轉移時代的人,都是今日的拿細耳人,自願將自己奉獻給主—民六1∼8,詩一一○3。
二 但以理和他的同伴,勝過屬鬼的飲食—但一3∼21:
1 當他們拒絕喫尼布甲尼撒不潔的食物,而揀選喫蔬菜時,他們實際上就是拒絕善惡知識樹,而接受生命樹—創二9,16∼17,啟二7。
2 我們喫甚麼,就是甚麼;我們若喫屬神的食物—就是說,我們若喫『神食物』,神作我們的食物—我們就與神是一了—耶十五16,約六57,63。
三 但以理和他的同伴,勝過那阻止人看見人類歷史中神聖歷史之鬼魔的蒙蔽—但二:
1  在但以理身上所看見神永遠經綸的目標,是要得著團體的基督,就是基督同祂的得勝者,作為砸人的石頭,成為神時代的器皿,以結束這世代,並成為一座大山,充滿全地,使全地成為神的國—31∼45節,珥三11,啟十二1∼2,5,11,十九7∼21。
2 團體的基督作為石頭和山,就是新郎同新婦,也就是那有神的氣之團體屬神的人,要用祂口中的氣,即口中的劍,粉碎並擊殺敵基督和他的軍隊—但二24∼35,44∼45,帖後二8,啟十九11∼21,創十一4∼9,參賽三三22。
3 基督作為寶貴的活石,乃是神建造的基石、房角石和頂石,將祂自己作為『寶貴』注入我們�堶情A為著祂的建造,將我們變化成為寶貴的活石—彼前二4∼8,賽二八16,亞三9,四7,9∼10。
四 但以理和他的同伴,勝過拜偶像的引誘—但三,參太四9∼10:
1 凡不是那在我們重生靈�堣妖u神的,就是頂替神的偶像;凡不在靈�堜峇�屬於靈的,就是偶像—約壹五21。
2 我們心�堛滌號部A就是我們�堶惟珝R的任何事物,超過了對主的愛,並在我們的生活中頂替了主;凡在�堶惘陸號部A卻在外面尋求神的,都不會找到神—結十四3∼5,參耶二九13。
五 但以理和他的同伴,勝過那攔阻人看見諸天之神的諸天掌權的遮蔽—但四:
1 我們既是為著基督的居首位,而蒙神揀選作祂的子民,我們就在神屬天的掌權之下,目的是要使基督得以居首位—18,23∼26,30∼32節,羅八28∼29,西一18下,林後十13,18,耶九23∼24。
2 『祂能使那行動驕傲的降為卑』—但四37下。
六 但以理和他的同伴,勝過對在神面前荒淫放蕩,褻瀆神的聖別之結果的無知—五章:
1 『伯沙撒阿,…你雖知道這一切,你的心仍不謙卑,竟向天上的主自高,使人將祂殿中的器皿拿到你面前,你和大臣、王后、妃嬪用這些器皿飲酒;你又讚美那不能看、不能聽,無知無識,用金、銀、銅、鐵、木、石所造的神;卻沒有將尊榮歸與那手中有你氣息,管理你一切道路的神』—22∼23,20節,參撒上二30,士九9。
2 伯沙撒的光景應當給我們深刻的印象;我們都需要看見,對神認真,不忽視屬靈的功課,是很重要的—參林前十5∼11。
七 但以理和他的同伴,勝過那禁止得勝者忠信敬拜神的詭計—但六:
1  『但以理知道這文書已經簽署了,就到自己家�堙A(他樓上的窗戶,開向耶路撒冷,)一日三次,雙膝跪下,在他神面前禱告感謝,因他素常就是這樣行』—10節。
2 當我們的禱告是向著基督(由聖地所豫表)、向著神的國(由聖城所豫表)、並向著神的家(由聖殿所豫表),也就是向著神經綸�堛漸媦衩氶A神必垂聽我們的禱告—王上八48∼49。
職事信息摘錄:
但以理書恢復本註解
尼布甲尼撒那屬鬼魔的試誘,首先引誘神失敗的選民中四個卓越的年輕後裔,就是但以理和他的三個同伴,要使他們有分於王不潔的食物,就是獻給偶像的食物,而受玷污。王自己所用的膳是玷污人的、不潔的,因為曾獻給尼布甲尼撒的諸神。但以理和他的同伴若喫那些食物,就是接受玷污,接受偶像,因而與撒但成為一。(參林前十19∼21。)原則上,這乃是試誘人喫善惡知識樹,使人聯於撒但。(參創三1∼6。)當但以理和他的同伴拒絕喫尼布甲尼撒不潔的食物,而揀選喫蔬菜時,(但一8∼16,)原則上,他們就是拒絕善惡知識樹,而接受生命樹,使他們與神成為一。(參創二9,16∼17。)(但以理書一章五節第一註)
但以理爭戰反抗,放膽拒絕鬼魔的試誘。(但一8∼13。)神尊重但以理的爭戰,(14∼20,)但以理和他的同伴成了神失敗選民之遺民中的得勝者。因著神的選民被擄到巴比倫,表面上,神在地上的權益遭受挫敗;實際上,神卻藉著年輕的得勝者,保守了對祂的敬拜和祂的見證。選民雖失敗,年輕的得勝者卻得勝了。他們的得勝就是神的得勝。因著這個得勝,神可以向撒但誇口說,在巴比倫境內,神仍有一些得勝者,勝過撒但的計謀。至終,藉著神被擄選民中的得勝者,如但以理和他的同伴,神得以轉移時代,將祂被擄子民中的遺民,帶回迦南地。(見王上十九18註1。)(但以理書一章八節第一註)
尼布甲尼撒的奇夢應當給他深刻的印象,但因著他被屬世的榮華和權勢所蒙蔽,無心為著神的權益,以致無法明白這夢,至終也忘了這夢。(但二1∼3。)巴比倫的一切術士、哲士,以及迦勒底人,都無法將夢告訴他。(4∼13。)然而,有一個名叫但以理的人,不在意屬世的榮華和權勢,反而將他的心放置於神在地上權益之屬靈的事上;他有對的地位和對的角度,他�堶惜]有內在的性能,能以明白這夢。他沒有作這夢,卻從神領受了關於這夢的異象,(17∼23,)並講解這夢。(24∼25。)(但以理書二章十七第一註)
當基督作為神所鑿的石頭顯現時,祂同祂的得勝者—團體的基督—要擊打十王和敵基督,(啟十九11∼21,)把大人像從腳趾到頭砸得粉碎。(但二35。)這將是基督對那從敵基督回溯到寧錄之人類政權的集大成,包羅一切的審判,因而結束地上舊造�堣H類政權的時代,並引進神在千年國,以及永世新天新地�奡x管全地的時代。(但以理書二章三十四節第二註)
但以理書說到三件緊要的事:神屬天的掌權、基督的居首位、以及神截定給祂子民的定命。神在祂的經綸�媞瑊z宇宙,包括地上的一切君王與王國,為要成就祂的定旨,就是基督應該在萬有中居首位。(西一18。)要基督居首位,神就需要一班蒙揀選的人與祂配搭合作。在諸天掌權之下,萬有都互相效力,叫神的選民得益處,以完成神使基督居首位的定旨。(羅八28∼29。)(但以理書四章二十六節第一註)
神藉著祂忠信的禱告管道,在祂的選民身上執行祂的經綸,為著基督的來臨。神渴望完成祂的經綸,但需要人在地上為著祂的經綸禱告。撒但的計謀是要阻撓那為著神行動的禱告。總長和總督意圖毀滅但以理,而他們背後之撒但的意圖,是要切斷神用以執行祂經綸的禱告管道。(但以理書六章七節第一註)
但以理讀過耶利米論到以色列人要服事巴比倫王七十年的豫言。(但九2下,耶二五11。)他必定根據這話,多次為著這豫言的應驗以及被擄之人的歸回禱告。他不讓任何事停止或阻撓他的禱告。他知道他的禱告乃是在執行神對祂選民的經綸。因此,他的禱告是一件嚴肅的事。(但以理書六章十節第一註)

 


第九篇信息


作『加強』之段落的工作(三)
得加強作得勝者,無論羔羊往那�堨h都跟隨,
以終極完成新耶路撒冷
讀經:啟十四1∼5,二一2,10∼11
壹 無論羔羊往那�堨h都跟隨,就是在那被釘死、復活、升天、並登寶座之救贖主的行動上與祂是一,以施行神聖的行政,終極完成神聖的經綸—啟十四4下,五6:
一 羔羊無論往那�堨h,得勝者都跟隨,乃是藉著在禱告上與羔羊是一—8節,八3∼4。
二 羔羊無論往那�堨h,得勝者都跟隨,乃是藉著以奉獻為彩飾,作甘心祭而與祂是一—詩一一○3。
貳 我們所跟隨的羔羊乃是那是靈的基督,就是復活的基督作為賜生命的靈—啟十四4下,林前十五45下,林後三17:
一 在主釘十字架之前,門徒是在外面跟從祂;如今,在祂復活之後,我們是在�堶掘繸q祂,因為基督在復活�堣w經成了賜生命的靈,住在我們的靈�堙A我們就能在靈�婺繸q祂—太十六24,林前十五45下,六17,加五16∼25。
二 我們若要跟隨羔羊,就是那是靈的基督,就需要活在調和的靈�堙X神聖的靈與我們重生之人的靈調和—林前六17,羅八4。
三 我們乃是藉著那靈的引導,在調和的靈�婺聸H羔羊,就是那是靈的基督—14節:
1 那靈的引導不僅是那靈的一種行動,更是三一神自己在我們靈�埵足陘瑔氶X11節。
2 我們若顧到三一神這住在我們�堶悸漱H位,就自然被祂作為那靈所引導;這樣,無論羔羊往那�堨h,我們就都跟隨祂—啟十四4下。
參 我們需要在基督身體的感覺�婺聸H羔羊—4節下,弗一22∼23,西一18,二19,三15:
一 寶座上的羔羊乃是身體的頭;我們要過身體的生活,就需要在頭之下,以頭為生命,為主體,為中心—啟五6,西一18,弗四15∼16。
二 為要跟隨羔羊,我們需要認識身體並顧到身體;顧到身體就是對付個人主義—4∼6,15∼16節。
三 我們跟隨羔羊,需要有基督身體的感覺—4節,西三15,林前十二25∼27:
1 作頭的基督使我們對身體有感覺—西二16∼19。
2 我們若對基督的身體有感覺,並顧到身體,我們的意念和行動就會以身體為是,我們就會在身體的感覺中跟隨羔羊作身體的頭—弗四15∼16。
肆 羔羊無論往那�堨h,得勝者都跟隨祂;在啟示錄十四章一至五節,我們看見這些得勝者的特徵:
一 他們至終作為初熟的果子,被提歸與神和羔羊,使神和羔羊喜樂並滿足—1節上。
二 他們額上寫著羔羊的名和父的名;這指明他們與主是一,並被祂佔有—1節下。
三 他們在寶座前唱新歌,這歌該與他們對羔羊的經歷相合;沒有人能學這新歌,因為沒有人有他們對基督那特別又特殊的經歷—3節。
四 在他們口中找不著謊言;這指明在他們的表現�堬@無魔鬼撒但的成分,魔鬼是所有說謊之人的父,謊言是從他而出—5節上,約八44。
五 他們沒有瑕疵;這指明他們沒有斑點、皺紋,在神的聖別�堿O完全的,是絕對聖別歸神,且完全被神浸透的—啟十四5下,弗五27,帖前五23。
六 他們是從地上,從人間買來的;他們完全屬於主,不讓任何事或任何人攔阻他們跟隨羔羊—啟十四3下,4下,太十37∼39,路九57∼62。
伍 羔羊無論往那�堨h,得勝者都跟隨祂,他們跟隨羔羊時,就經歷並享受羔羊的身位和工作—啟十四1下:
一 他們經歷羔羊之血的功效,有權柄到生命樹那�堙A並勝過那控告者—一5下,七14,二二14,十二11。
二 他們是神的國度和祭司;國度是為著神行政的掌權,祭司是為著神形像的彰顯—一5∼6,五9∼10。
三 他們喫完整的基督作逾越節的羊羔,包括祂的智慧、舉止、行動、和內�堛瑤捖﹞嚏X出十二3∼9,約六57。
四 他們經歷並享受羔羊的牧養,將他們牧養到祂自己這生命水的泉�堶情A使他們得著三一神的分賜—啟七16∼17。
五 他們要有分於羔羊的婚娶—十九7∼9。
六 他們要在哈米吉頓大戰中作羔羊的新婦軍隊;羔羊要勝過敵基督,那些同著羔羊的,就是蒙召被選忠信的人,也必得勝—十七14。
陸 羔羊無論往那�堨h,得勝者都跟隨祂,這些得勝者至終被提到天上的錫安山,與羔羊在一起—十四1,路二一36:
一 在舊約�堙A耶路撒冷豫表召會,錫安豫表召會中的得勝者;在召會時代,那些被成全並成熟的神人就是錫安,得勝者—詩二6,一二五1,啟十四1:
1 召會生活就是今天的耶路撒冷,在召會中必須有一班得勝者;這些得勝者乃是今天的錫安—基督身體的實際,終極完成於新耶路撒冷—弗四16,啟二一2,10∼11。
2 得勝者乃是為著建造基督的身體,以終極完成新耶路撒冷—羅十二4∼5,弗四16,啟三12。
二 在新天新地�堙A整個新耶路撒冷要成為錫安;新耶路撒冷,永遠的錫安,將是至聖所,就是神所在的地方—二一1∼2,16,22,參結四八35下。
職事信息摘錄:
羅馬八章中那靈的引導
在羅馬八章,有幾件事對於我們的經歷是很重要的;第一件事就是照著靈而行,這是在四節。一至三節並未題到經歷的事,四節是首次題起。但你們必須知道,行事為人雖然是首先題起的,卻不是經歷上的第一個點。
在羅馬八章,經歷並非你所作之工,亦非諸如醫病等恩賜;反之,保羅乃是專注於內�堛漸糽R。在生命的經歷上,八章所說到的第一個點就是行事為人。四節說,『使律法義的要求,成就在我們這不照著肉體,只照著靈而行的人身上。』我們先前說過,本節的『靈』字在英文並沒有用大寫,說出這是指調和的靈;不僅僅是我們人的靈,也不僅僅是聖靈,乃是這二靈調和為一。
關於生命的經歷,第二個點是在六節:『因為心思置於肉體,就是死;心思置於靈,乃是生命平安。』在此是心思置於靈的事。
到底這兩件事—照著靈而行、心思置於靈—孰先孰後?可能是心思置於靈在先;心思先置於靈,然後就照著靈而行。
在八章�堙A關於生命經歷的第三個點是那靈的居住。是祂居住,但祂是住在你�堶情C這不僅是祂的經歷,更是祂在你�堶悸爾g歷;祂的經歷與你有關。神的靈居住的經歷牽涉到你,因為祂住在你�堶情C這不是聖靈與你分開或在你之外的客觀經歷;祂乃是住在你�堶情C
〔第四,〕當那靈住在你�堶情A那叫耶穌從死人中復活者就賜生命給你將死的身體。祂不僅賜生命給我們的靈和我們的心思(魂的領頭部分),也賜生命給我們必死的身體。在我們全人�堶情A有一部分是將死的;那叫耶穌從死人中復活者,甚至要賜生命給這個將死的部分,必死的部分。但祂不是直接分賜生命,乃是藉著內住的靈,就是住在你�堶悸漕瘋F,分賜生命。分賜生命也是一種經歷,但這不是你的經歷,而是那位叫耶穌從死人中復活者的經歷。
第五個重要的點,就是十三節�堛漯v死。治死雖是你的經歷,但你乃是經由同一位作用者,就是藉著那靈或靠著那靈而作的。在八章的頭十三節�堙A至少有五個關於經歷的點。這五個點中,有三個是你的經歷:將心思置於靈、照著靈而行、靠著那靈治死身體的行為;其餘的就是內住的靈與那叫耶穌從死人中復活者的經歷。我們說過頭十三節�堻o幾個點之後,就可以來到十四節。
被神的靈引導
十四節說,『因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。』這節表面看起來很簡單,但在開頭有一個小小的辭『因為』。『因為』表明延續,提供前述內容的原因、解釋與定義。這就是說,十四節所題到的,就是前面所題及之事的延續、原因與解釋。這指明本節所題到的,乃是前述一切經歷的結果。這是照著靈而行、心思置於靈、治死、那靈的居住、以及賜生命的結果。沒有這五點的經歷,就無法得著十四節所說那靈的引導。
我們在十四節�婸搨n看見的要點乃是引導。多年來,我沒有太注意『引導』這事。已過,我並沒有釋放太多信息論到神的引導。過去我認為,引導不過是普通、一般的;但今天我們必須領悟,那靈的引導是極其重要的。之所以重要,第一,是因它在羅馬八章�堙F凡在這一章�堛滿A必定是重要的!第二,那靈的引導是很強的證明,說出你是神的兒子,所以這當然不是小事。
那靈的引導是非常重要的,因為它可視為十至十三節所說到之經歷的總和。那靈的引導乃是居住、賜生命、治死等經歷的總和。在這三件事當中,賜生命是屬於神的;居住是屬於那靈的;治死是屬於我們的。神的賜生命與我們的治死,都是藉著那靈或靠著那靈。
居住為著生活
神的靈住在你�堶情A不是蟄伏或睡著的,也不是安靜或被動的。祂非常活潑;但不是積極的運用某些恩賜或行甚麼神蹟,而是積極的活著。祂是積極的活著。居住實際上就是生活。祂住在你�堶情A事實上就是祂活在你�堶情C在我們�堶惟~住的靈不是為著作工,或是說方言、行神蹟;居住的靈乃是為著生活。八章�堥S有說方言或行神蹟的思想,也沒有作工的思想;這一章的思想就是居住,而居住乃是為著生活。
這居住者活在我們�堶情F祂在我們�堶惇□滫漪△菕C這就是為甚麼神賜生命。生命主要是為著生活,而不是為著作工。甚至就著人而言,一天二十四小時當中,只有八小時是用來工作,其餘的時間就是生活。神藉著這居住的靈賜生命,而我們負責治死。那靈居住,神賜生命,而我們治死身體的行為。
治死身體的行為
你越治死身體的行為,你所得著的生命就越多。你若盼望活得長久,就必須學習殺死身體的行為。治死身體的行為不是自殺;你不需要終日自我摧殘。但是按照新約,特別是按照羅馬八章和林後四章,治死不是一次永遠的事,乃是終日持續的。你若盼望健康,就必須學習時時治死身體的行為。許多人因著身體的行為,正在慢性自殺。他們所喫所喝的使他們在慢性自殺。你若治死身體的行為,必然會健康許多。
你不需要談論這麼多,你需要建立習慣,就是多讚美,治死身體的行為。談論太多也是一種身體的行為,是需要治死的。你或許說,你無法治死身體的行為,但你仍必須治死。你必須作這事,但不是憑著你,乃是靠著那靈。不要忘記,那靈是居住者。祂住在你�堶情A並且祂與賜生命者有關。祂住在你�堶戛氶A有一位在賜生命,而你必須作治死的工作。
那靈引導的組成成分
那靈的引導這事在羅馬八章中極為重要,因為它是三件事的總和:居住、賜生命和治死。我在一九四九年寫了『聖經要道』六十題,其中有一題就是關於神的引導。我在那篇信息�堨D要指出三件事。我說,你若要有神的引導,就需要顧到膏油的塗抹和內�堛熒P覺。第二,你必須用神的話(聖經)核對。第三,你必須留意環境。今天我不說那是錯誤的,但我要說,羅馬八章�堥瘋F的引導比這些更深。
八章中那靈的引導之所以如此重要,乃因這是由那靈的居住、神的賜生命、和我們的治死組成的。只要你經歷這三件事,你就是受神的靈引導。只要你顧到這三件事,你就會清楚一切:你會清楚你該買那一種車子,該與誰結婚,該買那一款鞋子。你若有那靈在你�堶惟~住,加上神的賜生命,再加上你的治死,你就會清楚一切;你會在凡事上得著引導。這就是被神的靈引導的意思。
要解釋聖經,尤其是像羅馬八章這樣的經文,並不容易;這在於你屬靈經歷的程度。你的領會永遠無法超過你的經歷;反之,你的經歷總是引領你去明白神的話。我們惟有藉著經歷纔會領悟,十四節�堹囿瘋F的引導,乃是那靈居住在我們�堶情B神藉著祂賜生命、以及我們藉著祂治死身體行為的總和。
關於治死身體的行為,不要考慮行為是好是壞。只要是身體的行為,你就必須將其治死。即使是好的行為,也必須將其治死。不信者無法領會我們所說的。他們若治死身體的行為,他們就真是死了。他們沒有另一個生命,沒有另一位住在他們�堶情C我們越治死身體的行為,我們就越活,因為在你我�堶情A有另一個人位,就是基督這位包羅萬有的靈。
互相內在的故事
基督徒生活不是一個人的故事。基督徒的生活乃是兩個人位同活的故事。這真是奇妙!這兩個生命不僅同時共存,也互相內在。神格的三者同時共存、互相內在。祂們同時存在,並在彼此�堶情C當主耶穌說,『我在父�堶情A父在我�堶情A你不信麼?』(約十四10,)祂指出父與子互相內在。介系詞『在…�堶情z指明互相內在。
信徒和主耶穌之間也有互相內在的關係。在約翰十五章四節,主耶穌說,『你們要住在我�堶情A我也住在你們�堶情C』這就是互相內在。基督徒的生活是一個美妙的故事,但這美妙的故事已經被今天的基督徒忽略了。很少基督徒領略神與人的互相內在。當然,甚至有人不相信神格的三者—父、子、靈—是互相內在的。
為著主今日的恢復,我們必須看見互相內在這事。我們身處一個對主而言非常重要的時候,而其中緊要的點與外面的活動(如龐大的工作或神蹟等)無關。這完全聯於我們�堶悸漸糽R,也與我們是否領略信徒與主耶穌的互相內在這件事極有關聯。正確的基督徒生活就是互相內在的故事。我們一旦得救了,就不是僅僅一個人;我們乃是與那神聖者互相內在。祂活在我們�堶情A我們活在祂�堶情A我們與祂一同活著。
證明為神的兒子
我們必須看見,神的靈的引導就是祂的居住、神的賜生命、以及我們治死身體的行為。這些成為你的經歷時,你就被證明為神的兒子。你的生活會證明你是神的兒子。你無須標榜自己或配戴識別牌。你會過受引導的生活,這種生活會證明你是神的兒子這個事實。
由那靈發起
這種的看見和異象,會幫助你將心思置於靈,並照著靈而行。你有了那靈的引導,就會將心思置於靈。當你有了那靈的引導,你就會照著靈而行。但是這引導不是你發起的。『被引導』是被動的。引導是那靈發起,但將心思置於靈與照著靈而行是你發起的。首先你治死身體的行為,然後就得著那靈的引導,接著將心思置於靈,並照著靈而行。這順序是按照我們細緻的經歷。沒有那靈的引導,就很難將心思置於靈,更難以照著靈而行。
居住是神賜生命的基礎
我們這些重生得救的人,有神的靈住在我們�堶情C這是基本的。你若沒有這居住的靈,就還未得著重生。但你若相信祂,呼求祂的名,你的罪就得著赦免,你的靈也重生了。你有神的靈住在你�堶情C這居住乃是神賜生命給你必死之身體的因素、基礎和源頭。甚至賜生命給必死的身體這件事,也是賜生命給我們的靈,以及賜生命給我們的心思的結果。賜生命給我們必死的身體,包括賜生命給我們的靈與心思。這意思是,神賜生命給我們整個人,不僅給靈,不僅給心思,也給身體。神正在賜生命,祂以生命的素質供應你的整個人。
我們的責任
這樣,我們的責任是甚麼?我們的責任就是藉著治死身體的行為來配合。治死身體的行為,意即治死我們天然的生活。一個得重生、有居住之靈在他�堶掃蟡糽R的人,不該再以天然的方式生活。治死身體行為的路,就是不再以天然的方式生活。你若天生愛講話,你要治死這一個。你若天生喜歡喫很多甜食,你要治死這一個。你若天生喜歡運動,你要治死這一個。治死一切天然的生活,就是治死身體的行為。
生命的供應和義
當你有那靈的居住、神的賜生命、和自己的治死,你就有那靈的引導。這時,你很容易將心思置於靈,並照著靈而行。你�堶捧|有許多生命的供應,外面會有律法的義。當你照著靈而行,神的義就成就在你身上。你不需要成就這義;這義會成就在你身上。你�堶惘野糽R的供應,外面有生命的彰顯。你�堶悼糽R的供應就是那靈,外面生命的彰顯就是義。根據林後三章六節和九節,這是將那靈和義供應給人的職事,因此是那靈的職事,也是義的職事。這是新約的職事,在�堶惆挴釣瘋F,在外面供應義。你�堶捧|滿了生命的供應,外面會有義的完滿彰顯。(成全訓練信息,第四十六篇—中文尚未出書。)